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湘西州风情

              苗族风情
“六月六”节的传说
 传说,在很久以前,勾良苗寨出了一个勇敢的猎手,名字叫吴天龙。他聪明勇敢,练就了一手好箭法,射鸟鸟死射雕雕亡,真是百发百中,苗家都称他叫神箭手。吴天龙家里有个七十多岁的老母亲,他很孝敬老母,一天又一天,一年又一年,山上的豺狼虎豹被杀绝了,苗家人民虽然再不怕猛兽的侵害,但苦日子好像个无底洞,总是熬不到头,天龙母子俩也还是过着隔顿断粮的生活。
 一天,吴天龙从山上打猎回来,对母亲说:“娘啊,山上的豺狼虎豹都被孩儿的神箭斩尽杀绝了,可是人间的豺狼虎豹却越来越多了,我们受尽了官府的欺压,苦日子实在过不下去了,我要带领苗家起来造反,把官府赶尽杀绝,让大家都过上好日子。”老母亲担心地说:“儿啊!这是要杀头的事,我只有你这么一个儿子,如有个三长两短叫我怎么办啊!”天龙见母亲难过,忙安慰她说:“老母亲不要为孩儿担心,我自有办法,狗官府凶如虎狼,你不杀它,它就要吃掉你,我们总不能坐着等死啊!”听了儿子的话,老母亲默不作声了。天龙见母亲默认了,高兴地跳了起来。
 从此,吴天龙天天早起苦练本领,他从来龙山上砍来了生长三年成材的樱桃做成一张弓,又用浸泡了七七四十九天的老棕绳做弓弦,并把自己从来龙山的藏龙洞中得来的三支神箭收藏好,准备在皇帝五更坐朝时射死皇帝。
 那一天,吴天龙做好了一切准备,交待母亲说:“明天五更皇帝坐朝时,我用神箭把他射死,你今晚不要睡觉,到五更天鸡叫头叫时把我喊醒,一定要记住,过时就错过了机会。”母亲答应说:“知道了,你放心睡觉去吧!”说来也巧那夜好像特别长,母亲从头更坐下等起,等呀等呀! 等了好久好久,还没有听见鸡叫,她实在是太疲劳了,坐着坐着就打起瞌睡来了。又怕儿子错怪,等不起鸡叫,她就到灶屋里拿来了簸箕啪啪啪地打起来。一听到“啪啪啪”的响声,鸡果然叫了,她高兴极了,慌忙走进儿子睡觉的房里喊醒了他。
 吴天龙以为当真的是鸡叫了,于是拿起早准备好的神弓箭,爬上了月亮山顶,面朝北方,拉起弓搭上箭,用尽神力,嗖!嗖!嗖!一连三支神箭朝皇帝的宝殿射去。可惜皇帝刚刚上朝,走到宝座上,忽然看见三枝神箭射在金龙柱上,吓得浑身是冷汗。
 皇帝气得浑身发抖,立即传下圣旨,捉拿射杀皇帝的凶犯。消息传到了勾良苗寨,吴天龙才晓得受了母亲的捉弄,没有把皇帝老儿射死,闯下了弥天大祸。他立即召集了九九八十一寨的苗民,天天操练本领,准备和官府进行一场拼杀。
 不久,皇帝派来的人马果然来到苗山,吴天龙带领苗族人民和官府战斗了七天七夜,杀得官兵人仰马翻,血流成河,官兵来了一批又一批,义军却越来越少了。由于寡不敌众,义军终于战败,吴天龙被官府捉住,他英勇不屈,最后被官兵杀害。吴天龙牺牲后,变成了一只大公鸡,高高地站在勾良山上,天天为苗家报晓黎明,唤来光明。如今,在勾良坡上还有鸡公岩、鸡公寨、射箭台等遗迹。
  吴天龙遇害的那天正好是阴历六月初六,为了纪念这位英雄,苗家就在勾良苗寨举行集会,唱歌、对歌、跳舞,以此来歌颂和赞美自己的英雄,表达美好的追求和向往。从此,“六月六”苗族歌会就一代一代地流传下来。
 
           苗族武术
湘西苗族的鼓舞
 
湘西苗族鼓舞,是我国苗族地区最独特的舞蹈艺术,流传在湖南省湘西土家族苗族自治州境内的吉首市和凤凰、泸溪、保靖、花垣、古丈等县。在湘西,苗族鼓乐有着丰富的文化内涵和强大的社会功利作用。每逢春节或苗族盛大节日,村村寨寨的男女老少都要集中到坪场进行鼓舞表演赛。
  鼓舞是湘西苗族运用最为普遍的一种民间艺术形式。它以鼓乐指挥生产劳动,以鼓乐传播民族文化,以鼓乐娱乐身心,它把音乐、舞蹈、表演等艺术种类有机的组合在一起,历史悠久,内容丰富,特色鲜明。它不但反映苗族人民的生产生活、劳动习惯,还表达男女爱情及审美情趣,形成了一种独特的艺术形式。 
  鼓舞简介
  湘西苗鼓演奏最突出的形式为打鼓和打边,这是其它民族鼓乐所没有的表演方式。打鼓和打边是鼓点和鼓边相互配合的演奏方法,一人打鼓,一人打边,鼓点为主奏,鼓边为伴奏。
  在打鼓面时,在鼓点节奏中可以找到其基本规律,鼓点的基本节奏型有:“一点鼓”、“三点鼓”、“五点鼓”、“七点鼓”、“九鼓”、“十一点鼓”及“六槌”,所有苗族鼓乐基本演奏形式就是这样。苗族鼓点有时会有些变化,但其节奏大部分还是属于其基本节奏型。
  打边是一种固定节奏,起着指挥鼓乐的作用,打边分为单打和双打,它能渲染整个鼓乐的情绪和气氛。湘西苗鼓技法独特、内容丰富、形式多样,就体载形式而言,它有单人鼓舞、双人花鼓舞、四人跳鼓、团圆鼓舞。就击鼓槌法而言,可分为握槌、卡槌、抓槌、松槌等多种击法,在与舞蹈动作的配合中,苗鼓具有规范的套路,它能模仿猴、鸡、雀展翅等动作,体现了苗族鼓乐的表演性和叙事性。 
  鼓舞的内容:
  鼓舞动作的内容主要分为生产劳动、生活习俗、武功拳术和动物动作四大类。生产劳动动作如犁田、挖土、种地、插秧、挑谷、晒谷、挑煤、扯炉、送粮、上山、下山等;生活习俗动作如打粑粑、梳头、挑花、织布、纺织、推磨、洗菜、淘米、煮饭、洗衣等;武功拳术动作如雪花盖顶、舞挡、背箭、拳术等;动物动作如猴子上树、猴子打包谷、抓痒、猫儿洗脸、抖痒、狮子滚绣球等。 
  鼓舞的节奏:
  在湘西苗族中鼓舞的节奏各地不同。如花垣、保靖、吉首等县市和古丈的一部分地区,鼓点和鼓边打法独具特色,伴奏常在双边,以双手一快一慢来调节节奏。即左手打两拍,右手打一拍,打到高涨时,敲边鼓也随之加快。在花垣县境内还有一种鼓点,节奏极为复杂,敲边左手节奏为2/4拍,右手则打3/4拍,即左右手同时打第一拍,右手第二拍,左手停,右手打第三拍与左手打第二拍同时进行。这种千变万化的节奏主要用于鼓舞表演中的拳术动作。因动作复杂,会打这种鼓舞的人不多。 
  苗族鼓舞节奏非常复杂,用不同的节奏可以表达不同的思想感情,常见的节奏有3/4、2/4、4/4三种,极少数人打出3/8的节奏来。表演时动作明快,如行云雷电,似高山流水,鼓手两手不弯曲,节奏重且有力,如精武表演。 
  为营造更为活泼的气氛,苗族鼓舞除敲边伴奏外,还配上了铜锣、唢呐、土号等乐器,大型活动时还加二胡、三弦等乐器伴奏,场内气氛十分热烈火暴。 
  鼓舞的基本步伐:鼓舞的基本步伐有四种:
  1、三步。即左右脚在前面交叉替换,用表演生产劳动动作,如插秧、挑谷、等动作;
  2、前面小踢腿步和两边跳小踢腿步。此步伐为女子鼓舞动作,其动作幅度不大,柔软优美。此步伐源于古时女子因无镜照面,借水显影,故而形成小踢腿动作;
  3、滚翻身法。即打鼓时身体滚翻,方向不一,旋转打鼓,灵活轻快,变化多端,用于表演上山、下山、过坳等动作;
  4、踩三角走三步。此类步伐主要用于表演武术动作;表演时眼扫两边,挡住刀枪,防卸袭击,动作干净,出手有力,变幻无常,最高境界打出3/8节奏,这种打法现今仍然用于锻炼身体。 
  表演鼓舞的着装:
  表演鼓舞的男女穿节日盛装,男子上穿合身满襟衣短衣,无领,胸部及下边滚花边,下着长花裙(巴裙)或大口花裤,脚穿男式船头花鞋,夏天多穿麻草鞋,头戴丝绒大黑头帕或花帕,耳挂碗口大小银耳环,颈部配一至三根银项圈,手戴银手镯。
  女子更为隆重,头戴银帽或重叠大黑头帕或花帕,耳饰龙头耳环、瓜子耳环,颈部配三至八根银花项圈,手戴二至四幅银手镯。胸挂银链、银花、银牙签、银铃、银蝴蝶、银牌、银披肩等装饰品,身穿镶花大肩衣,下穿百褶裙或镶花大花裤,腰系绣花围腰,脚穿女式绣花鞋。男女服装色彩艳丽,耀眼夺目。一场鼓舞表演,就是一场别开生面的苗族服饰展演会,更是一道精美的苗族文化大餐。
 
         苗族求爱方式
 
苗族求爱方式赶边边场
  苗族的“边边场”风俗,奇异精巧,别具风味。苗族男青年,一旦长到十八九岁,就开始了谈情说爱,他们利用走亲访友的方式多方与姑娘接触,初步掌握了一些情况后,就可以进一步的试探。试探的方式是利用赶场的机会主动去找姑娘,多是在地角场边,或者在行走的路途中,进行试探活动,故曰赶“边边场”。
  试探的方式是奇巧的,男的与姑娘见面后,就以向姑娘讨东西的方式来试探姑娘愿不愿意相交。例如:在赶场的途中讨糖、讨果子,在山上相见讨菜、讨水。小伙子向姑娘讨东西,并不是要这些东西吃,而是通过“讨”,来试探姑娘的心意,是不是愿意相目交,如果小伙子向姑娘“讨”东西时,姑娘毫不犹豫地把糖果送给了小伙子,就说明姑娘愿意和他相交,那么,爱情就有了一线是希望。如果男的向女的讨东西时,女的当面拒绝,而且还骂一声:“饿痨死的”,那么就说明没有希望,男的另寻门路。有的姑娘态度更明显,当男的要准备向她“讨”时,姑娘不理不睬,这时,你千万不要去试探,因为她这种态度早已经表明厌恶你了,你再去“讨”的话,将会遭到姑娘的斥责,碰得一鼻子灰。有的性情温柔的姑娘,如果不愿意和你相交,她既不骂你,也不厌恶你,只是自己悄悄地走开了。
  一旦讨东西成功了,说明姑娘愿意和你相交,双方就可以交谈,也不外乎谈一些生产农事之类的事,谈话也是姑娘考查男方人才品性的过程,如果对答如流,口齿伶俐清楚,说明男方聪明能干,姑娘听得眉开眼笑,两人的初交便有继续下去的可能;如果男方笨嘴拙舌,一问三不知姑娘就会骂你是烧不燃的鸦死术,使你难堪。不过,能够大胆向姑娘讨东西的角色,一般都是苗族青年中的娇娇者,一旦交谈顺利,初次相交就基本成功了
  苗族青年奇特的求爱方式
  苗族小伙子表达自己爱慕之情的方式多种多样,其中“掐指”、“讨糖”更是屡见不鲜。“掐指”就是在节假日赶圩场人群集中的时候,假若小伙子对姑娘产生了爱慕之情,就悄悄地挤到姑娘背后,出其不意地把手伸过去,轻轻地掐一下姑娘的小手指。
  假如姑娘真心实意的接受小伙子的爱慕,就背过手来轻轻地掐一小伙子的小拇指,或回眸莞尔。假若不愿意的话,就不理会。这样就不会带给小伙子难堪。 
  “讨糖”就是男女青年在“玩山走寨、行歌坐月”交往过程中,假如小伙子中意一个姑娘,就以“讨糖”为名向对方求爱:“听说小妹糖很甜,哥想吃糖没带钱。”
  姑娘如果同意,大都会答:“小妹有糖糖太酸,大哥吃了腰会弯。”小伙子答着说:“大哥想糖眼望穿,小妹糖酸心不酸。”通过几个回合的“讨糖”,姑娘就会给小伙子留下一句柔情的话:“大哥想糖跟妹来,酸坏牙齿莫责怪。
  然后抬脚就走,小伙子便紧追上去,尔后便是林间、溪边亲密的窃窃私语。
  假若姑娘早已有了意中人,就会对小伙子说:“小妹有糖早卖完,大哥吃糖别处尝。”姑娘假如真的不同意,就回答说:“小妹人穷不卖糖,大哥要糖没望场。”
  有的则真正买上颗糖送过去,既是推托之辞,也表示“结交不成仁义在”之意。这时小伙子接过糖就会知趣地离开。
  男女青年通过“掐指”或“讨糖”定情后,以后便是邀约相会、互诉衷肠了。他们用树枝、树叶、野草和野花编成样式不同的标记,以说明心境,表明约坐的地点和时间。草标表示约见,花结表示幽会,花草合编则表示要订终身。
  初次约见用茅草编的蜜蜂表示:“我等你,能来吗?”再次约会则用香草编的蜻蜓表示:“地点依旧,请你快来。”不能赴约用茅草穿过树叶编成的蚱蜢表示“因有要事,不能抽身,特表歉意!”
  红花结表示热情,渴望尽兴交谈;蓝花结表示愿想见,但必须在月光明媚的夜晚;如果是白花和茅草编结的“白白雷公”,那就是“多次无故失约,今生不愿见你”的问罪之师了。
  到男女双方都认为情投意合,真心相爱,爱情的果实已经成熟时便开始交换信物。男方把毛巾、腰带、烟等物送给女方,女方将银簪、手圈、绣鞋等物送给男方,表示彼此爱慕深。随后,双方就告诉自己的父母,再过一段时间,男方父母就请一位象征性的媒人牵头,在一起商定完婚的吉日。
 
闹洞房
 
 在湘西这边很流行闹洞房!
  又名吵新娘。这是新郎新娘结婚的当夜,众客人戏弄新娘的一种习俗。吃完喜酒后,众客人向新郎要求“看新娘”。
  于是,新郎就陪同大家进入洞房。在进入洞房时,众人往往要念四句祝词。闹洞房开始,由侍娘或宾客中推一人把放在床帐里的红枣灯点上,叫做“添丁”。 
  添丁后,侍娘扶新娘同新郎站立房中,宾客环坐周围。假如洞房容纳不下宾客,就在正厅吵新娘。当新娘把喜糖和甜茶的茶瓯敬给主客时,这位主客故意不收,而让给隔坐的人,隔坐的人同样再让给他的隔坐
  这样,新娘尽管在房内踱来踱去,大家还是不理她,于是,吵新娘就开始了。随后,叫新娘唱歌、跳舞,或要新娘新郎拥抱,有的出些难题让新娘、新郎回答,有的恶作剧,将新娘和新郎的床铺弄湿或放蚂蚁,使当晚难以入睡。
  总之,闹洞房的节目和方式多种多样,诙谐浪谑,无所禁忌。“闹洞房”、“吵新娘”,是为祝福新娘和新郎而做的,所以,无论男女老少都可以大闹一顿。对于新郎和新娘,当然是很大的麻烦,不过也不得不接受这种“庆贺”。
  时至今日,闹洞房的习俗虽有很大改变,且文明得多,而富时代特点,但此俗仍然沿袭下来。
 
        苗族的信仰
 
   苗族过去信仰万物有灵,崇拜自然,祀奉祖先。“祭鼓节”是苗族民间最大的祭祀活动。一般是七年一小祭,十三年一大祭。于农历十月至十一月的乙亥日进行,届时要杀一头牯子牛,跳芦笙舞,祭视先人。食时邀亲朋共聚一堂,以求增进感情,家庭和睦。  
  苗族的主要信仰有自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜等原始宗教形式,苗族传统社会迷信鬼神、盛行巫术。也有一些苗族信仰基督教、天主教。苗族信仰佛教、道教的极少。 
  传统地讲,苗族对一些巨形或奇形的自然物,往往认为是一种灵性的体现,因而对其顶礼膜拜,酒肉祭供。其中比较典型的自然崇拜物有巨石(怪石)、岩洞、大树、山林等。此外,苗族认为一些自然现象或自然物具有神性或鬼性,苗族语言往往鬼神不分,或者两词并用。多数情况下,鬼被认为是被遗弃或受委屈的灵魂和工具所变成的,常给人类带来灾难、病痛、瘟疫或其他不幸,比如所谓东方鬼、西方鬼、母猪鬼、吊死鬼、老虎鬼等,被称为恶鬼。而有灵性的自然现象常被认为是善鬼,具有一定的神性,如山神、谷魂、棉神、风神、雷神、雨神、太阳神、月亮神等。对于善鬼、恶鬼,苗族人的祭祀之法亦不同。对善鬼有送有迎,祭祀较真诚,对恶鬼则须贿赂哄骗直至驱赶使之远离。 
  在许多地区,苗族还认为自然界存在许多精怪。比如牛在厩内以粪便盖身或在厩内打转、将粪踩成圆圈,猪吃猪仔或躺在食槽里,鸭吃鸭蛋,老虎进田,遇到两蛇交尾,母鸡发出公鸡的鸣叫等均属出现了相应的精怪。 
  在一些苗族地区,人造物崇拜有土地菩萨、土地奶、家神、祭桥、水井等。土地菩萨苗语叫土地鬼,一般由几块石头垒成,土地屋多为木制或用三块石板搭成,极为简陋,设于寨旁路口处或大路边行人休息处。家神信仰存在于川黔滇方言的部分苗族中,即在家中设立“家神”偶像。祭桥流行于黔东南大部分地区。龙也是各地苗族的崇拜和祭祀对象。 
  图腾崇拜方面。东部地区许多苗族与瑶族共同崇拜盘瓠(一种神犬)。他们世代传说着“神母犬父”的故事,把盘瓠视为自己的始祖。中部地区一些苗族认为他们的始祖姜央起源于枫木树心,因而把枫树视为图腾。另有一些地区的苗族以水牛、竹子等为自己的图腾崇拜对象。 
  普遍地,祖先崇拜在苗族社会中占有十分重要的位置。他们认为祖先虽然死去,其灵魂却永远与子孙同在,逢年过节必以酒肉供奉,甚至日常饮食也要随时敬奉祖先。许多地区定期或不定期地举行祭祖盛典,在湘西有“敲棒棒猪”、“椎牛祭祖”,黔东南有“吃牯脏”,黔中地区叫“敲巴郎”,黔西北、滇东北有打老牛习俗。其中,黔东南的吃牯脏至今盛行不衰,最为典型。吃牯脏亦称祭鼓节、鼓社节、鼓藏(牯脏)节,以宗族(鼓社)为单位,每七年或十三年举行一次。他们认为祖先的灵魂寄居中在木鼓里,祭鼓就是敲击木鼓召唤祖先的灵魂来享用儿孙的供品。主祭者称为牯脏头,祭品牯脏牛是专门为此而饲养的。每届祭祀活动前后延续三年之久。 
  大多数苗族人虔信巫术。主要的巫术活动有过阴、占卜、神明裁判、祭鬼等,此外还有蛊术等。巫术活动由巫师主持。巫师大多是非职业化的。他们在前述各种原生性崇拜和巫术活动中起着主持者的角色,有的地方巫师还兼任寨老。巫师除了熟悉祭祀方法外,大多还能讲述本宗支的谱系、本民族重大历史事件和迁徙来源的路线,熟悉各种神话传说、古歌古词和民间故事,有的巫师还兼有歌师和舞师的职能。所以说,巫师是苗族传统文化的重要的传承人,在苗族社会中充任知识分子的角色。此外,巫师还掌握一定的医术,懂得一些草药,在为人驱鬼的同时,辅以科学的医药手段。 
  除了这些传统信仰之外,自近代以来,随着西方传教士深入我国内地传教,在滇黔川交界地区、贵州凯里、湖南沅陵等地区有一些苗族群众皈依了基督教,在滇东南有少数苗族信仰天主教。尤其是滇东北、黔西北一带的基督教信仰曾经势头强盛,影响极大。外国传教使团或者传教士们在苗族地区开设了许多的中小学校、医疗机构、甚至实施了一些经济发展项目,对于苗族社会的进步、政治地位的改善起到了不可抹灭的作用。著名的牧师有安顺的党居仁、柏格理、张道慧、王树德等,前二者均殉职苗区。 
  新中国建立之后,基督教、天主教的影响一度衰微,近年有一定的复苏的趋势。但是,现在基督教、天主教实行“三自”,与1950年以前的基督教信仰在社会组织、社会影响甚至信仰内容方面都有许多的不同。
 
     苗族服饰
 
    苗族服饰式样繁多,色彩艳丽。《后汉书·南蛮传》中就有五溪(五溪:今湘西及贵州、四川、湖北交界处,因此地有五条溪流而得名)苗族“好五色衣裳”的记载;唐代大诗人杜甫也有“五溪衣裳共云天”的著名诗句。苗族妇女的服装有百多种样式,堪称中国民族服装之最。苗族服饰是一种原始苗族人民的符号和象征,是一种规则和历史的存根,一种无字的历书,一种无声语言和标志。
  苗族服饰由于性别、年龄、婚否等情况而不同,并且有地区差别,但都保持一种从古至今的传统款式。苗族妇女上身一般穿窄袖、大领、对襟短衣,下身穿百褶裙。衣裙或长可抵足,飘逸多姿,或短不及膝,婀娜动人。便装时则多在头上包头帕,上身大襟短衣,下身长裤,镶绣花边,系一幅绣花围腰,再加少许精致银饰衬托。苗族百褶裙,图案花纹色彩斑斓,多刺绣、织锦、蜡染、挑花装饰。衣裙颜色以红、蓝、黄、白、黑为主,保持了苗族先民“三苗”、“好五色衣服”的传统。服饰用料则以居住地出产的原料为主,多以棉、麻、毛等经过家庭手工作坊精编细织而成。苗族男子的装束则比较简单,上装多为对襟短衣或右衽长衫,肩披织有几何图案的羊毛毡,头缠青色包头,小腿上缠裹绑腿。
  我们所说的苗族服装的款式多样,主要是指苗族女性的节日盛装或者叫礼服。苗族服装按地域可分为五种型制:黔东南型、黔中南型、川黔滇型、湘西型和海南型五种。
  黔东南苗族服饰:流传于贵州黔东南苗族侗族自治州的16个县市和都匀、荔波、三都、兴仁、安顺,广西融水、三江等区域。上衣有大领对襟或右衽半身。百褶裙长短不一,佩戴各式围腰和绑腿。发髻也有较大差异。黔东南苗族服饰大约有30多种款式。
  黔中南苗族服饰:主要流行于贵阳、龙里、贵定、惠水、平坝、安顺、平塘、罗甸,云南的丘北、文山、麻栗和广西隆林等地。其特点是以黑、白、蓝色线绣衣裙或蜡染。大领对襟开,百褶裙,包头帕或头巾,髻发。黔中南苗族服饰有5种款式。
  川黔滇苗族服饰:主要在川南、黔西、黔西北和滇东北、桂西北以及云南昭通、威信、楚雄、金沙等地。衣料主要是麻布,服饰色彩较浅,蜡染工艺普遍。服饰和发型多种多样。
  而贵州黔东南地区的苗族服饰不但色彩艳丽,质感厚重,其原生态感更强,就贵州来说苗族的支系就多大几十种,其服饰也各有特色,女孩子身上的银饰工艺精妙绝伦,其重量达几十斤重,衣服上的纯手工刺绣都是其外婆,母亲的爱心和技艺的见证。
  海南苗族服饰:由于海南苗族受当地黎族服饰的影响,苗女穿右偏襟长及膝部的长衫,仅一扣,无领,蜡染短裙,以黑、红色为主,花纹较少,束发,包一绣图案花纹的头巾,外面再盖一条绣有花边的尖角头帕,套上一条红带子垂在背后,显出与其他地区的苗族服饰的非常不同。
  湘西苗族的古代服饰,男女差别很小,一律是“色彩斑澜”;上身穿花衣,下着百褶裙,头蓄长发,包赭色花帕,脚着船形花鞋,佩以各种银饰。 清代雍正年间“改土归流”,政府指令“服饰宜分男女”之后,变化较大,甚至有很多人全换上汉人服装。如今天的永顺、龙山等县的苗族,其服饰与汉族已无分别。但在花垣、保靖、凤凰、吉首、古丈、泸溪等县境内,苗族的服饰尚有特色。 苗族男子的衣饰较为简单;头缠布帕,身穿对襟衣,衣袖长而小,裤简短而大,喜包青色裹脚。头帕有青帕和花帕两种,帕长一丈以上,有多至三丈的。缠戴时多成斜十字形,大如斗笠,衣服的颜色有花格、全青、全蓝等,其中以花格布衣最有特色。衣扣一般为七颗。有的青年男子,为使人欣羡自己的富有和豪爽,穿衣多到七件。最外层的衣服只扣最下边的一对纽扣,第二层衣服扣下面两对纽扣……以此类推,一直到扣完最里层的七对纽扣为止。这样,层层新衣全能由外看出,别有一种情趣。 与苗族男子的简单衣着相反,苗族妇女的服饰十分精美复杂。 头帕:苗族妇女的头帕,因地而异。凤凰县境内的苗族妇女多加包短帕一珙,长三尺多,由额头包至脑后,连耳朵都包在内面。花垣等县境内的苗族妇女喜用黑帕(父母去世者戴白帕),折叠整齐,包得平平正正,不偏不斜,末挽一道,恰齐额眉。吉首县境内的苗族妇女头帕较杂,与凤凰县相接的地区包花帕,与花垣县相邻的地区包黑帕。泸溪、古丈和吉首东部地区的苗族妇女则包白色头帕。帕上绣有四对青色花蝶,朴素美观,独具风韵。所谓“头上帕子四个角,四个角上绣飞蛾”,说的就是这种白帕。
  首饰:苗族妇女的首饰,造型精美,种类繁多。以制作的原材料分,有金饰、银饰、铜饰、铝饰、玉饰等,而以银饰最为普遍。从佩戴的部位分:有银帽、银盆、凤冠、苏山耳环、项圈、手镯、戒指、牙签、扣绊等,而以手镯和戒指必须常戴。从造型上分,仅耳环一项,就有瓜子吊耳环、石榴耳环、梅花针耳环、圈圈耳环、龙头耳环、梅花吊瓜子耳环、耙粑耳环、龙头瓜子吊耳环等等。 衣裤及其他:苗族妇女的衣服,过腰大而长,衣袖大而短,没有衣领。袖口之大,约在一尺以上。胸前及袖口,习惯要滚边、绣花或缕纱,并要加上栏杆花瓣于其问。有的还需在开岔和放摆前后两面的边缘刺绣挖云钩。衣服式样一律是满襟,无对襟式。制作一套苗族妇女的衣裤,缝工、绣工精致的,需工日数十。裤子较短,裤脚较大。裤筒边缘的滚边、绣花或数纱与衣服相同。礼裙长而宽,下脚沿边满绣花纹,并滚栏杆及大小花瓣,五光十色,焯耀眩目。鞋子满绣花,头尖口大,后跟上耳,以便穿着。 解放后,在一些苗汉杂居地区,苗族服饰受汉族的影响较大,一些青年已改着汉装。

        苗族的饮食
 
大部分地区的苗族一日三餐,均以大米为主食。油炸食品以油炸粑粑最为常见。如再加一些鲜肉和酸菜做馅,味道更为鲜美。苗家的食用油除动物油外,多是茶油和菜油。 以辣椒为主要调味品,有的地区甚至有“无辣不成菜”之说。苗族的菜肴种类繁多,常见的蔬菜有豆类、瓜类和青菜、萝卜,大部分苗族都善作豆制品。各地苗族普遍喜食酸味菜肴,酸汤家家必备。酸汤是用米汤或豆腐水,放入瓦罐中3-5天发酵后,即可用来煮肉,煮鱼,煮菜。 苗族的食物保存,普遍采用腌制法,蔬菜、鸡、鸭、鱼、肉都喜欢腌成酸味的。苗族几乎家家都有腌制食品的坛子,统称酸坛。苗族酿酒历史悠久,从制曲、发酵、蒸馏、勾兑、窖藏都有一套完整的工艺。日常饮料以油茶最为普遍。湘西苗族还特制有一种万花茶。酸汤也是常见的饮料。典型食品主要有:血灌汤、辣椒骨、苗乡龟凤汤、绵菜粑、虫茶、万花茶、捣鱼、酸汤鱼等。
  苗族喜饮酒,以酒解除疲劳,以酒示敬,以酒祭祖,以酒待客,以酒传情,以酒表喜庆,以酒烘染气氛,有着丰富的情趣盎然的敬酒和饮酒风俗。
  苗族的特色饮食:
  1、菜豆腐  
  菜豆腐是湘西名闻遐迩的特色菜。做这道菜,首先倒适量冷水入锅,再将事先用石碓冲细的黄豆粉倒入并拿筷子搅匀,文火煮开后即倒入青菜,稍加搅拌,再文火煮至汤水变清,即可放入野葱、大蒜、辣椒粉末等佐料,焖盖一阵,便可食用。菜豆腐有细嫩、鲜软,香浓的特色,加之成本低廉,是湘西人日常最喜食用的主菜之一。  
  2、罐罐菌炒肉  
  罐罐菌,又名罗汉菇,也叫牛肚子菇。罐罐菌通过人工加工以后,晾晒干,认真收藏,可保鲜色美味。罐罐菌营养价值极高,吃罐罐菌以炒为最佳。  
  3、湘西腊肉  
  湘西人有一种隔年熏腊肉的习惯。每年临近年关,杀了年猪将猪肉切成三至五斤一块,揉盐和各种香料后腌三至五天,待盐及香料浸进肉内,再用竹条或藤条穿串挂到火坑上,以烟火慢慢薰干。薰制得比较好的腊肉一般可保存半年以上。如用桔子皮薰烘,腊肉油中透红,红中透亮,不见烟灰,颜色更显好看。腊肉做菜前须洗净,煮熟、蒸软、再切片,既可直接醮酸汤辣子食用,也可加佐料翻炒,香味独特,菜色亦佳。    
  4、 社 饭    
  社饭乃食中一绝。立春以后,草长花开,当地人为了祭祖祀神,从田野采来鲜嫩的社菜用石碓冲碎,用清水洗净其苦酸味,再放到锅里烘干,拌上野葱用青油回炒,制成傻菜;然后将本地精产香糯米与切成颗粒的过冬腊肉拌合同煮;饭半熟时拌上傻菜,再焖烹片刻,社饭就做成了。  
  社饭既有糯米的甜香,又有腊肉的薰味,还有社菜的清香,饭一开锅,香味四溢,直令人馋涎欲滴,食欲大振。  
  5、 血粑鸭子  
  鸭子煮血粑是湘西地方特色菜,制作时将预先浸泡好的上等地方糍糯米装入瓷盆里,宰杀鸭子时将鸭血溶入糯米中浸泡均匀。等鸭血疑固后,再蒸熟,血粑放冷后,将血粑切成一小块小块的方块,然后用茶油煎熟。待鸭肉煮熟时,再将血粑放入鸭肉里烹煮,并掺合一定的香料物品,成色成金黄色即可,鸭子煮血粑既有鸭肉的鲜美味浓,又有血粑的清香糯柔,吃起来到口香浓,食欲大增,是稀有的人间美味佳肴。  
  6、 板栗炖鸡、鸭  
  板栗是湘西的一大土特产。九月重阳,正是收摘板栗的时候,收回家的板栗选择颗粒大,无病虫害的板栗,将其放在通风透光的屋梁上晾干。这时,将宰杀的母鸡(鸭)肉切块,再将板栗籽煮熟后,拌以炒好的鸡(鸭)肉火炖,将会是其味无穷,满屋飘香。这是土乡苗寨稀有的特殊菜谱。  
  7、小米粉蒸肉  
  小米产量不高,一般珍藏多用于过年或节假日打粑吃用,故小米蒸肉是一种珍贵土菜。在农家,每当逢年过节,或者操办婚嫁喜事,都要备加一盘小米蒸肉,这是宴席中不可缺少的,制作时,一般选用较肥厚的细嫩猪肉,拌合浸泡好的小米,加上可口的佐料,放在锅里蒸煮,待小米和肉熟透后即可。小米蒸肉极富营养价值,鲜美可口。  
  8、 酸菜豆腐汤  
  湘西有句俗话说:“三天不吃酸,走路打踉跄”。酸菜一般采选萝卜叶、白菜已开始发黄的叶片,在阴凉处摊摆一两天,使叶片呈金黄色,然后切碎、装坛,再用滚开的米汤和酸汤曲浸泡并靠近有热火气的地方摆放,一天一夜可成,颜色金黄透亮,可凉拌可做汤。做汤时,只需放水倒入部分酸菜,放入豆腐坨,再加上野葱、少量辣椒等佐料,煮开就可食用。此汤颜色嫩黄,味道清鲜,食之使人增食开胃,强身健体。 
  9、 糯米酸辣子 
  糯米酸辣子制作十分讲究,首先要择选最好上等糯米,碾成米后打成粉末,将洗净切碎的红辣椒拌合均匀,稍加一点清凉洁净的山泉水,制作成丸或片。主要吃法是油煎炒吃,也可以水泡煮吃, 以煎吃为最佳,外焦内嫩。 
  10、 酸 鱼 
  把捉来的肥鱼洗净破肚、取出内脏,在盐、辣子粉末、五色大料为主料制成的料汤中浸泡两至三天,再用糯米粉或包谷粉撒在上面,一层粉一层鱼,放入窖坛盖好,十五天左右即可拿出食用,可煎、可炒、可生吃,口味别具一格。 
 
                 苗族的历史
 
苗族起源于黄帝时期的“九黎”,尧舜时期的“三苗”。“九黎”是五千多年前居住在黄河中下游的一个部落。后与黄帝部落发生战争,失败后退入长江中下游,形成“三苗”部落。在四千年前,以尧、舜、禹为首的北方华夏部落与“三苗”发生战争,“三苗”被击败。从此,“三苗”部落分崩离析。 
  “三苗”失败后,一部分被驱逐到“三危”,即今陕甘交界地带,后又离开“三危”向东南迁徙,经过很长时间逐步进入今川南、滇东北、黔西北等地,形成后来西部方言的苗族;留在长江中下游和中原的“三苗”后裔,其先进的部分逐渐与华夏族融合。其发展较慢的部分,商周时被统称为“南蛮”,居住汉水中下游的,被称为“荆楚蛮夷”。后来,荆楚蛮中先进部分逐浙发展成为楚族,建立楚国;后进的部分,继续迁入今黔、湘、桂、川、鄂、豫诸省毗连的山区,成为今日东部、中部方言苗族的先民。 
  自秦汉至南北朝时期,苗族的分布更广。东至淮河流域,西到今四川大部分地区及贵州中西部,即当时的巴蜀、夜郎、牂牁,纵横数千里,而以今之湘、鄂、川、黔四省边区最多,是当时全国苗族分布的中心。其中又以黔中(今川东南及黔北边境)、武陵(今湘西、黔东之大部)两郡较多。在武陵郡中,又以沅江流域的苗族最多,是当时所谓“五溪蛮”的主体民族。汉代迁入黔西北的苗族,在彝文《夜郎竹王》中就有记载,不过人数很少。迁入贵州中南部的苗族,从近几年贵州考古工作者在这一地区发掘的许多苗族岩洞葬的研究中得知,大致始于两晋之时。近几年来的民族调查,发现这一带有些苗族追述族谱长达五十多代人,与上述考古材料相近。 
  唐宋时期,苗族的分布有较大的变化:一方面是汉水中下游以东至淮河流域的多数苗族已逐步汉化而消失;另一方面是移入贵州的苗族进一步增多,逐步成为全国苗族分布的中心,同时开始进入云南(滇东北除外)。据彝文史籍记载,唐代长庆、大中、咸通年间,云南南诏军队数次侵扰播州时,曾俘掠了数万苗族和仡佬族到云南作奴隶,说明当时黔北苗族相当多。贵阳以西至镇宁、关岭、贞丰一带,晋代时设牂牁郡,为大姓谢氏世袭统治。到了唐代,牂牁分裂为东西二部,其部民遂被称为“东谢蛮”和“西谢蛮”,元明两代则称作“东苗”和“西苗”。在黔南惠水、长顺直到黔桂边境,近几年发现了许多苗族岩洞葬,经鉴定,除部分是魏晋南北朝的以外,大部分都是唐宋至明代的遗物。 
  这一时期,“苗”的称呼在唐人樊绰《蛮书》、宋人朱辅的《溪蛮丛笑》和《宋史》等书中已开始出现。贵州已逐步形成全国苗族分布的中心,不过由于多种因素的影响,当时这一情况并不为人所知。 
  从元明到清初,由于封建王朝大力经营西南,在各民族地区逐步设流官治理,对各省具体情况的了解进一步深入,贵州苗族很多的事实遂渐披露于世。又由于湘西、鄂西、川东苗族的大量汉化,于是贵州作为全国苗族分布中心的地位就更加突出。人们根据苗族居住的地理环境,以及苗族各部分服饰颜色、式样的不同,分别将其称为高坡苗、平地苗、长裙苗、短裙苗、红苗、黑苗、花苗、青苗、白苗等,名称多至数十种,因而有“百苗”之说。 
  苗族社会的发展是从原始社会直接过渡到封建社会。但由于种种原因,这种发展长期以来十分缓慢而又极不平衡。贵州设治较晚,又远离文化发达的中原地区,因此,苗族社会的发展,比湘西、鄂西、川东一带的更为迟缓。秦汉至两晋时期,湘西桃源、沅陵一带苗族已开始出现强大的部落首领。南北朝至唐宋时期,沅陵、辰溪、溆浦以北、汉水流域以西直到川东巴峡的苗族,出现了许多强大的封建主,并受到封建中央的赏赐,加官进爵;社会经济有的与汉族完全一致,父系氏族的鼓社制和农村公社的议榔制,是当时主要的社会组织,在外部,则受他族奴隶主和封建主的统治或羁縻:居于黔东北者受思南、思州田氏领主的控制,在黔北则为播州杨氏领主的属民,在黔西北受罗甸国奴隶主的统治,在黔南受龙、方、张、石、罗五性领主的羁縻,在贵州中部,受宋氏领主的制约。这些首领统治下的苗族,有的沦为奴隶,有的沦为农奴,有的成为依附民。有的虽保持自己的独立性,但形式上仍依附于外族统治者,被称为“羁縻蛮地”。有的完全保持了自己的独立性,被称为“生蛮”。
  元明两代到清代雍正年间“改土归流”前后,封建王朝一方面分封各族首领(包括征蛮有功的汉族将吏)为土司,以统治各族;另一方面又直接派流官以控制土司,实行土流并治。由于汉人进入苗区的增多,汉文化的促进作用加强,苗族社会的封建化得以加速,阶级分化开始明显。这时期,苗族中也出现了一些中小土司,如雄据于紫云、长顺一带的金竹安抚司及平越杨义长官司的金氏,黎平亮寨长官司龙氏,以及雄据于八寨(今丹寨)和都匀一带的夭坝安先司夭氏,承袭时间各有数百年之久。在黔东铜仁、松桃和黔北务川、道真等县苗族中,出现了一些当时被称为“富苗”的地主。明万历年间(公元1573—1619年),铜仁府罗金寨苗族地主吴老夭,有钱有势,“久为诸苗雄长”称霸湘黔边境,湘西、黔东北各县不少都投靠他。今黔东黄平、凯里、施秉、镇远等处,也出现不少“富苗”。;其中凯里的阿溪,广有钱财,到处放高利贷。甚至贿赂省内监军总帅,借势凌人。贵阳附近各州县,苗族内部的阶级分化也开始明显,出现了一些较大的部落酋长。元泰定二年(公元1325年),今贵定平伐苗族大首领的娘率部民十万户归顺元朝。到了明代,平伐地区设了流官,但苗寨 仍由苗族土司治理。社会经济有了发展,有了集市贸易,促使土地买卖关系进一步民展起来。 
  雍正年间改土归流后至鸦片战争前,苗族地区社会经济的封建化加强了,地主经济继续发展。今黔东南雷公山区相继出现了地主,完全进入了封建社会。如咸同年间台拱厅巫生寨的欧养生和五岔的潘老马、丹江厅掌批寨的绍伯寡,都是当时比较有名的地主。黔中南贵阳、龙里、贵定、惠水等地的苗族中也有地主出现,他们大量购买土司、屯军和农民的土地山林,从而成为“殷实之户”。 
  近代以来,苗族地主经济继续发展,有些地区如黔东南、松桃、务川等地苗族地主,有的还占有年产数千挑至万挑稻谷的田地。不过,从总的情况看,由于历史、地理、民族等多方面的原因,苗族地主经济的发展并不充分。在许多苗族聚居区的阶级结构中,都存在着两头小中间大的现象,即地主富农少,中农多,贫雇农少。除个别大地主外,一般地主占有田地年产谷仅二百担(每担一百二十斤)左右,经济力量很薄弱;地主中多数人也没有完全脱离生产。在苗族杂居区,地主绝大多数都是汉族和其他民族,苗族人民几乎全是贫雇农,地主富农仅是极个别的人家。 
  苗族人民有反压迫反剥削的光荣传统。从商周到民国,数千年来斗争不息。从唐宋起,贵州苗族有记载的斗争不少。多是受湘西、川东苗族斗争的影响而爆发。 
  元明时期,随着中央王朝势力的深入,民族压迫之加剧,贵州苗族人民的起义逐渐增多。仅明代的斗争就有百余次,有的规模很大。如正统十三年到景泰二年(公元1448—1451年)的全省各族人民起义,明朝动用了二十多万大军镇压,历时三年。苗族是这次斗争的主力。以韦同烈为首的黔东清水流域和贵定、福泉一带的苗族农民军,据香炉山一直坚持到最后。天顺元年至三年(公元1457—1459年),龙里、贵定、八番(惠水)、平越(福泉)等处“十三番”苗族首领干把珠领导的起义,也曾震动一时。嘉靖十七年至三十年(公元1538—1551年)龙许保领导的黔东北和湘西的苗族起义,长达十四年之久,先后抗击明年十六万之众。 
  清代苗族起义同样很多。其中规模最大的有三次:第一次是雍正十三年至乾隆元年(公元1735—1736年)发生的“雍乾起义”,领导人是包利和红银,起义范围遍及黔东南地区,抗击了七省清军数万人的残酷镇压;第二次是乾隆六十年到嘉庆元年(公元1795—1796年)石柳邓、吴八月等领导的“乾嘉起义”,范围扩及松桃、铜仁、印江和四川秀山酉阳和整个湘西苗区,抗击了七省清军18万人的进攻;第三次是张秀眉、柳天成、陶新春等分别领导的“咸同起义”,发生于咸丰五年(公元1855年),终于同治十二年(公元1872年)。起义范围以贵州为中心,波及湘西、川南、桂北和滇东,延续了18年,影响十分深远。这三次起义间隔都是60年,因而苗族民间有“三十年一小反,六十年一大反”的说法。 
  民国年间,贵州苗族人民参加了国共合作的北伐战争。当时被编为国民革命军第九第十两军的黔军,就有许多松桃、铜仁和天柱、锦屏一带的苗族、侗族官兵,他们在战争中屡挫强敌,功勋卓著。抗日战争时期,1942年黔东清水江流域的苗侗两族发动“黔东事变”,反抗国民党暴政。次年,贞丰苗族联合布依起义,两次下县城。望谟苗族、布依族在熊亮臣领导下,得到党的帮助,在麻山乡一带开展游击战争。解放战争时期。当时活跃于滇黔边区的滇桂黔边纵队(简称边纵)第三支队,活跃于云南宣威和贵州威宁的边纵第六支队和威宁游击团,都有许多苗族参加。松桃苗族人民成立了“边胞支队”,在松桃和湘西开展革命游击战争。贵州苗族人民在推翻国民党统治的斗争中,作出了很多的贡献。
 
 
          苗族婚礼过程
 
苗族婚礼过程简介  
  一、看鸡眼 
  锦鸡苗结婚过程非常繁杂,首先,订婚前,男方请媒人到女方家送彩礼,在送彩礼时,带去一只大公鸡,当晚将鸡宰杀后,凭煮熟的鸡眼定吉凶,即这只鸡煮熟后双眼完好无损,就预示这对佳人必定一帆风顺,如若有损,双方就各自为便,取消所有的婚约。 
  二、定婚期 
  结婚的日子,是由男方请人择定,然后由男方的代理人前去报知。
  三、接亲 
  接亲日子一到,男方首先选择一个较有威望的中年男子承担代理。其人的条件为酒量大,能唇枪舌战,体质好,品德高尚。其次,物色接亲的其他人员,一般为体力强健的男方,这因为,为了预防半路抢新娘。所以代理人一般走在前头用宝剑开路。 
  四、舅子押路 
  常言说:“娘亲舅大”,锦鸡苗舅子的伟大就在于每当妹子出嫁的时候,舅子必须亲自送到妹丈家,也是为了预防路途的任何差错。 
  五、退喜神 
  退喜神是为了驱除邪恶,获得吉祥,新娘所有意念,在婚姻上,请求月老仙人保佑新娘事事如意的一个礼仪。 
  六、拜堂,入洞房
  拜堂是锦鸡苗婚礼的一个关键环节,它承载着双方的誓言,新郎和新娘拜完堂时,祈求得到锦鸡苗族祖先应允,在祖先的祝福下,才正式结为夫妻。拜完堂后,丈夫背着妻子进入洞房。 
  七、洗和气水 
  为了全家人永远和睦相处,全家人共用和气水。
  八、敬新娘 
  敬新娘是本家族为了让新娘与妯娌之间和睦相处,特意做好自己的饭菜,让新娘品尝的一种仪式。 
  九、闹洞房 
  闹洞房是为了让新郎新娘解除羞涩,不让洞房尴尬的一种活动,闹洞房时间,正酒之后,参加的人为平辈的哥、弟、妯娌。
 
           苗族婚俗
 
   苗族婚礼苗族婚俗,一般在族内异姓通婚,不和其他民族通婚,男女青年在恋爱、婚姻问题上一般比较自由,但又多由父母包办。建国后,已发展为男女双方自由恋爱成婚为主。 婚姻一般有恋爱、提亲、定婚和举行婚礼等仪式。  
  苗族青年男女通常通过自己参加采花山、跳月等节日、喜 庆活动,在欢歌狂舞中寻找自己的心上人。当双方关系确定真 诚相爱后,请媒人向双方父母求亲,并协商定男方向女方送的 聘礼数目,并带酒肉给女方姑舅亲友吃,就算已定婚。依男方 情况,便择吉日举行婚礼。 
  苗族婚俗  
  苗族一般是一夫一妻小家庭,男性长者为家长,弟兄长大结婚后使可分家,父母年老由助子供养。婚姻有父母包办和自由恋爱两种形式。   
  包办婚姻   
  通常女大男小,一般在姑娘有几岁时,由男方父母送与幼女一套衣裙等即为议定终身,此种情况,双方多有亲戚关系,待姑娘长大正式结婚时,男方要付一定银钱作身价,娘家要以一头牛或一日猪作妆窗,以供姑娘到男家饲养。 
  自由婚姻   
  各地苗族所采用的形式不一。彝良、永善一带苗族保有青年男女"批若"(类似公房)的自由恋爱习惯;楚雄部分苗族中保有"姑娘房";昭通部分苗族保有"逛花房"和"踩月亮";金乎一带苗族保有"游方"(类似贵州苗族的"摇马郎")。 无论何种形式,青年男女一般都通过对唱山歌选择配偶。其选择方法是:倘若某一小伙子看中某一小姑娘,小伙子便撑一小花伞覆罩小姑娘,开始,小伙子首先主动唱上两调求爱山歌,如果小姑娘也有情意,便以山歌对答,反之则以无言对答或躲开小伞表示拒绝,然后备求相爱。   
  求爱山歌多半是随编随唱,歌词内容视对方追求深度而不断变化。开始一般以相互询问对方家乡风土人情人手,进而询问对方姓名年龄和家庭情况,再以挑逗口吻试探对方是否已有情人,经过一定了解,双方转为对白,如此由浅入深,数日即见分晓。   双方如果情投意合,男方即要求父母求媒成亲。如有男女愿意缔结婚姻,但父母不许者,则女随男奔,男匿女于其亲戚家,然后使媒人告知父母。婚前,男子要赠与女子颈圈或其他银制饰物,女子套于颈上的颈圈越多,父母越觉光彩。
 
 
       苗族的传统节日
 
   苗族民间的传统节日较多,有苗年、四月八、龙舟节、吃新节、赶秋节等,其中以过苗年最为隆重。苗年相当于汉族的春节,一般在秋后举行。节日早晨,人们将做好的美味佳肴摆在火塘边的灶上祭祖,在牛鼻子上抹酒以示对其辛苦劳作一年的酬谢。盛装的青年男女跳起踩堂舞。除了历史性的节日外,绝大多数在秋收之后或春耕大忙之前的农闲季节举行。但由于自然因素、社会和宗族差异的影响,苗族传统节日具有明显的地域性,表现出不同的特性。

      苗族丧葬
 
 老年人寿终正寝要为其举行隆重的葬礼。吊丧期一般为3~5天。办丧期间,芦笙声不断,昼夜向死者致哀。祭奠杀牲,以牛为贵。葬礼上至关重要的是请鬼师(巫师)超度亡灵,苗语即为之“开路”,念诵焚巾曲或曰指路经,指引他们回到祖先的地方。 
  一些地区的苗族认为,人有三个灵魂,人死后,一个灵魂沿祖先迁徙而来的路线回到祖先的故地与祖先团聚,一个安守墓地,一个与子孙同在、并在冥冥之中保佑他们。
  苗族主要实行土葬,现在一般有木棺、石棺两种灵柩。前者使用更为普遍。黔南部分地区是石棺土葬。
  很多地方苗族以宗族为单位有公共墓地。一些地方苗族有东西向横埋的习俗,以示引导死者的灵魂回到祖先故土——东方去。凶死、暴死、难产死、上吊死等被认为不吉利,不举行葬礼,实行火葬或者二次葬,而且不能葬入集体墓地。苗族历史上曾实行岩洞葬、悬棺葬、风葬等习俗。  
  土葬:很早就有,有木棺,也有石棺(黔中地区)。葬式有顺葬和横葬两类。横葬是一种极古老的葬俗,头东脚西,过去主要流行黔西北、黔北、川南的苗族中,现在还有部份人家采用这种葬式。
  洞葬:即人死入棺之后,要把灵柩停放在天然的溶洞里。这类葬法主要流行于惠水、龙里、贵定、平塘、都匀、独山、罗甸、平坝、长顺、紫云、望谟等县的部份苗族中。近几年来在民族考古研究中发现了这类葬法的大量遗址。洞内灵柩从魏晋南北朝起到明清两朝止,历朝皆有,以唐宋至明代的为最多,但迟至明清时期方有记载。长顺县交麻乡的天星洞,平坝县的棺材洞,是其中几大大型的洞葬群,除朽榻不可计数外,可辩认的灵柩在百具以上,多的达五百余具乃至千余具,而且都是头东脚西方向陈列。这类葬式今已绝迹。
  悬棺葬:即人死入棺后,把灵柩存放在悬崖绝壁的缝隙中,或在悬崖上打洞插上木桩,将灵柩横放于上。早在唐代,五溪地区就有这类葬式的记载。明代时黔中南地区苗族还普遍实行这种葬法。清代时逐渐减少以至消失。到抗战前仅有个别人家保留这种习俗。
  树葬:是人死后用树皮包起来裹起来挂在树上,这在《隋书.地理志》有记载,今大部份地区已绝迹,仅个别地区对非正常死亡者采用。
  现在湘西地区土葬是最流行的一种!
   
        苗家花带
 
苗家花带, 织花带,是苗家姑娘最盛行最喜爱的一种习俗。在苗家,从女儿长到七八岁起,母亲就要教她做针线活,待到十岁左右就教她学织花带,如果母亲技艺不高,还要请寨子里花带技术最高的妇女来教。有的女孩子,从母亲或姐姐那里初步学到织花带技术后,就在本寨子邀同龄伙伴,三五个在一起,互相切磋技艺。待到编制技术日趋成熟之后,姑娘也大了,就往往一个人躲在房中编织出色鲜艳的花带,表达少女的爱情。苗家姑娘,往往拿自己编制的花带作为礼品相赠,特别是姑娘有 了意中人,就把花带作为爱情的信物相赔,以表示以身相许,爱情纯真。
  相传很早以前,叭固苗寨有个姑娘叫玉花,长得非常美。她绣得一手好花,又会编制一种草带子,但这种草带子没有花纹图案,姑娘很不满意,但又想不出什么好主意来。一天,雨过天晴,天空中忽然出现了一道美丽的彩虹,五光十色,好看极了。玉花看着天空中这条象带子一样的彩虹,她灵机一动,我何不也编制这一条彩带,那该多好啊!于是,她要妈妈给他买来了五彩丝线,自己躲在房中悄悄地编起来,几天后,果然编织出一条像彩虹般美丽的彩带。玉花非常高兴,沉浸在无比欢喜之中。玉花编制成彩带的消息传开了,苗寨里的许多姑娘都上门求教,玉花毫不保留地把技术传给大家。从此,苗家织花带的风俗习惯世代相传。现在,苗家花带深受国外友人的青睐,成了赠送客人的珍贵工艺品。 
 
        苗族的婚嫁
 
苗族青年恋爱双方感情十分融洽后,男方便象征性的请媒人到女家求婚。两人家有意后,由女方家择定吉日在女方家吃“放口酒”,男方带礼品上门认亲,与女言结下山盟海誓,双方各邀苗歌师比试,凑兴祝颂,并由男方择定良辰吉日结婚。 在婚前一天,男方必须给女方挑送亲酒,而女方亲眷街邻则将桐油拌锅灰追抹在男方来人脸上为娱,晚上女方把族人和亲朋好友请来喝酒。当晚或第二天请女方发亲, 亲授青布伞日“遮羞伞”,并唱吉祥如意的祝送歌。新娘出嫁时新娘的兄弟(王客)同行并邀同寨相熟姑娘和歌师同往 结婚当天,男方火炉堂预先烧大火迎新娘以示兴旺。新娘到男家由侧门进后不拜堂,在预先摆好的凳子上坐下不能移动,以示在男方家位置稳定。然后,主婚人拿来一碗“同心酒”和一碗“同心肉”,让新郎新娘同吃共饮,此时主婚人唱“合事歌”,意为二人合好,永不分离、白头到老。 晚宴结束后,全寨男女青年都来“掀酒”,男女青年拥簇于新娘和送亲姑娘周围,褒贬新娘,搞得新娘啼笑皆非。热闹之中,主人请众宾客吃煮甜酒。接着是对苗歌娱乐:先由男方歌师起唱,感谢送客亲一路辛苦,谢岳母慷慨大方嫁妆多,赞扬新娘貌美聪慧等等,女方歌师则赞颂男方热情招待,酒如东海,肉似南山等谦答之词。之后双方歌师及宾客互唱礼词,颂歌使婚礼增添欢乐气氛。最后歌师们还要互相颂扬双方的才智及对新娘新郎唱美好的“祝福歌”,男起女应,彻夜不止,有时可连续几天几夜。 苗族人结婚,新婚之夜新郎新娘不能同宿共欢,要等到新娘三天之后从娘家“回门”转来,才能同居度蜜月。
 
     苗族禁忌
 
   1. 不要打张开的伞进别人的家。  
  2. 不要随便踩别人家的门槛。  
  3. 到别人家做客的时候,男女不能同房住宿。   
  4. 到苗族家里做客不要踩人家的三脚架,不要坐正堂主位(神龛方向)。   
  5. 苗寨里尽量不要和已婚妇女套近乎。   
  6. 苗寨,土家山寨里不要随便吹口哨(召鬼)。
 
 
   苗族花鼓舞
 
苗族花鼓源于唐代,至今已有一千多年的历史。湘黔两省的苗族都有花鼓,苗花鼓它是一种慢鼓,鼓声雄壮浑厚。据收集,凤凰苗族花鼓的套路就有一百多种。
  苗家人十分喜爱自己的花鼓,因为它是苗家人憎爱分明的象征:清乾隆五十九年,即公元1794年苗家人为反抗满汉贪官污吏,发动了震惊清廷的历史上大规模的“乾嘉苗民起义”。在斩杀贪官污吏的进军途中,苗家人擂起了花鼓,使很多血性的苗家儿女面扑黄沙,流血疆场;当旧中国灭亡,共产党领导的新中国成立,苗家人将沉寂多年的花鼓敲起,分得了土地;共和国改革开放的号角吹进苗山,苗家甩掉了贫困,他们的鼓点更加密集,欢迎着来苗山帮助建设的远方客人。
  苗族花鼓是集舞蹈与体育于一体的有益于身心健康的娱乐活动。它的舞汇极其丰富,步伐手式极为严谨,大致可以分为生产型和生活型两种。生产型又叫劳动型,它将勤劳的苗家人在生产劳动中的各种粗犷健美的姿态分类有致的组合融于舞蹈之中。如:耙田、插秧、打谷、挑担……;生活型则是以生活为内容的各种优美细微情节纳入舞蹈,告诉人们:这是洗脸、梳头、照镜子……
  苗族花鼓有四面鼓,可四人击打。有两面鼓,二人击打。可群体舞,也可单个表演。如数面大鼓齐擂,则气势宏大,排山倒海,有如风吹林涛,大河咆哮。前些年湘黔两省边界就曾举行过几次大型的纪念“乾嘉苗民起义”活动,苗族花鼓就以群体阵容出现,赢得了来自全国各地文艺界专家学者们的青睐。苗族花鼓由此也曾多次在中央、省级电视台的民族节目中露脸。
 
   土家族风情
土家族的禁忌
 
土家族人禁忌特别多,不同地域、不同家族、不同行当,都有各自不同的禁忌内容,它既反映出一种充满唯心迷信色彩的文化心态,又掺和着一定的科学内涵,因为是土家人长期生活实践经验的总结。
  土家人早晨见蛇喊“长虫”或“溜子”,谈虎称“大猫”,见猴叫“爪子”,讲鬼叫“矮骡子”。许多禁忌已成谚语,如出门要选良辰吉日:“初—十四二十三,太上老君不下庵”;“七不出门八不归屋,逢九出门空手回”;“春来莫捡鹰打鸟,冬来莫捡汗手巾”;“上山莫捡麂,下河莫捡鲤”(指莫名其妙死去的麂子和鲤鱼);除夕期间禁忌更多,不准吵口、不打小孩,不熄灯火;大年初一不讲“背时”话,“爷娘的口,无量的斗”;“三十六,结跟头”;“人满三十六,喜的喜,愁的愁”,因三十六岁死人比例最高,出祸事最多,故民间凡事总要回避“三十六”,就像外国人忌讳“十三”数一样。 人满三十六岁,无论男女,必做生日冲煞过关;凡红白喜事记人情帐,偶尔碰上三十六序号,便是不利顺的先兆,故许多人办事必先在三十六序号上写上吉利的话;小孩不准玩鸟,说是长大手跳写不好字(以此法护鸟);小孩不准摘未熟桐子果,说是要得“痨病”(以此保护桐林);木匠的码板坐不得,铁匠的砧子敲不得,阉匠的羊角吹不得,戏子的衣箱靠不得,农户的撑架踩不得(欺主);瓦窑前忌说“红”,怕出红瓦;乘船忌呼“陈”姓,因陈与“沉”谐音;戏班子称“伞”为“撑子”,忌一个“散”字:一年之始听到阳雀(杜鹃)叫时,如睡在床上或走下坡路准不吉利,大年节牲畜进屋,兆“猪来穷,狗来富,猫儿来了穿孝服”;野貉入屋,鸡上树,狗上屋,无灾必有祸,不死脱层壳;梦清水泪洗面,梦白布要戴孝,梦红花喜盈门,梦小孩要防贼;梦鸡、鸟、小鱼有口角(吵架),梦水牛有财发,梦跳坎有病灾,梦飞腾转健康,梦上山有好事,梦下坡要背时,梦笑得哭,梦祸得福……凡此种种,不一而足。 
 
 
土家族的风俗
 
湘西土家族在社交活动中,重情节、礼行,讲友好,尚文明,并形成了人生的四大礼仪;土家族是山地民族,形成了一套山的习俗。
  情礼文明 ,在社会上,土家族与人交往,都很讲情礼文明,注重和珍惜民族声誉。对人称呼,无论亲友长幼,“尊敬”二字为先。
  在土家社会中,亲戚来往非常密切,礼仪不少,且不问贫富,不论亲疏。土家族有句谚语,“亲戚象把梭,往来脚跟脚”。土家族不仅亲族往来,有优良的道德风尚,就是与一般人往来,也很讲究社交道德。一切都讲究文明礼貌,维系民族传统道德。
  人生四礼 土家族在人的一生生活中,礼仪较多,但归结起来,只有四大礼仪,即诞生礼,成年簪冠礼、婚礼、葬礼。现将人生四大礼仪,分别记述之。
  诞生礼
  诞生礼,是人生的开端祀。土家族人,相当注重为婴儿举办诞生礼仪式,既含有为新生命祝吉的意思,也有为产妇驱邪的表示。礼仪中带有浓厚的神秘色彩。土家族人举办诞生礼仪过程是较长的。
  结婚礼
  土家族人在不同历史阶段,不同社会制度里,有着不同的婚姻制度,不同的礼仪、习俗。
  祝寿礼
  祝寿,土家族把它视为人生礼仪中重大礼仪之一。对祝寿,土家族有些不成文的俗规;未满童限的小孩,称为“长尾巴”;成年人,则叫“过生日”;五十岁,方称“祝寿”。但是,若父母在世,即使年过半百,也不能举办“祝寿”,有“尊亲在不敢言老”之说。最隆重的祝寿,是满六十花甲;特大隆重的寿诞,是年满百岁,称为“人间寿星”。 因此,土家族庆寿仪礼,也就因年龄而异。
  葬礼
  土家族葬礼,既有社会习俗的特点,又有对处理死者的信仰。不过,民族历史的悠久,民族杂居的融合,使土家族的葬俗不断发生演变。但是,无论怎样演变,其民族特征总是鲜明的,而且有着重大的科研价值。
  土家山俗
  土家族世代居住在山,奔走在山,耕种在山,烧伐在山,吃喝在山,交往在山,形成了一套独特的土家族山的习俗。
  概括起来,主要有刀耕火种,春种秋收,饲养猪牛,买蛋买盐去赶场,“闺女人人会绣花”等
 
土家族饮食
 
 土家人菜肴讲究酸、香、辣,俗话说:“三日不吃酸和辣,心里就像猫爪抓,走路脚软眼也花”,故特别看中辣椒、胡椒、花椒、大蒜、胡葱、韭菜、香椿等辛辣香味特浓的佐料食品。旧志记载说:因土人居住“丛岩邃谷间,冰泉凛冽,岗瘴郁蒸,非辛味不足以温胃健脾。”
  土家家妇女多为酸香辣制作能手,诸如将四季鲜菜、野菜或五禽六畜之肉通过干制、腌制、烘炕等制成干菜系列,腊菜系列,辣菜系列,酸菜系列等,把人生的日子打发得有滋有味。
  土家族主食有玉米、小米、麦类、豆类、薯类等杂粮,以后增加大米,且年节必吃大米;副食有辣椒、酸菜、黄豆、"合渣菜"等。新中国成立后,主食以大米为主兼以杂粮。
  传统副食有白酒、糍粑、团馓、米豆腐、油炸粑、甜酒糟等。以后还增加了面食、糕点、糖果、饮料。
  “金包银”饭
  永顺、龙山、来凤、鹤峰等地多把米和包谷掺在一起吃。即用锅添水把少量的米煮开,再拌上包谷粉煮熟,既香又而耐饿。
  “合渣”
  “合渣”(有的地方叫“懒豆腐”),将豆汁烧开,掺进鲜青菜,煮热就饭。
  “豆花”饭
  川东一带的土家喜欢将黄豆汁烧开,点成“豆花”,调上野胡椒和盐佐餐。
  “大锅烩菜”
  将所有的菜都倒在锅里煮好,撒上辣椒,花椒,葱花,姜末等佐料,然后家人各盛上碗,围着火炕吃饭。
  “油茶汤”
  配料食油、茶叶、粉丝、蛋片等。用油把茶叶炸黄后加入少量的水煮沸,成褐色茶浆时再加水稀释,烧开,投入食盐,大蒜,胡椒和其它作料,味道可口。
  “鸡蛋茶”
  用油炸花生米,核桃仁、黄豆、米泡、包谷泡等,打上三四个鸡蛋,放入煮开的油茶内,味道鲜美,具山村风味。
  “炒米”
  先将糯米用甑蒸熟,取出晒干后,再用砂炒成米泡。食时,将炒米放在碗内,用开水冲泡加糖,便可饮食
  “糖果”
  将炒米用熬化的饴糖团好,置于木木框内铺平,其上撒些花生米,核桃仁和芝麻切成块片。以前“糖果”是土家祭祀用的“供果”。
  “团撒”
  将米蒸熟后,置于一圆形的模具内,摊开晒干,便成为熟糯米团饼,再将其油炸,香脆可口,可贮藏在坛内,以备自家吃或待客,或作馈赠品。
  “腌熏腊肉”,
  土家族最有特色的风味菜。先将鲜肉腌在缸内,经过用柏枝等阴火炕的烟熏后取出,高悬在屋檐下有烟熏又通风的地方。做出的腊肉,肉皮橙黄,肉味美,有的保存数年不变质。
  “大粑粑”
  逢年过节,土家人户户打粑粑。在做好的糯米粑粑上,用上好木头雕成的模子,印成各种各样的图案,成为
  “印印儿粑粑”
  过了初二,女婿就要挑着粑粑去岳父母家拜年,大女婿要带“双龙闹海”印儿粑。
  “咂酒”
  酒用糯米,包谷或高梁加曲酿成,用坛藏好;一般至少储存七八个月或一年,数年不等,饮酒时将酝取出,冲上凉水,插上一支竹管,轮流吸喝,边吸边冲水,味甜又香。现在石柱,成丰等地仍盛行咂酒,其他地方的多数人,已用土碗盛包谷或大米酿成浓度较高的烧酒。因为烧酒倒在碗里,冲起的泡沫经久不散,土家就把这种酒取名“堆花酒”。
 
土家族的传统节日
 
土家族人最大的节日是过年,“四月八”、“六月六”、“七月半”。
  过年:是土家族最大的节日,凡在外地的人,都必须赶回家过年,叫团年。从腊月二十三开始作过年的准备。
  腊月二十三日送灶神上天。
  腊月二十四日打扫檐尘,屋内屋外都打扫干净,传说这一天,历代祖先都赶回家过年来了。
  腊月二十九日,正式过年。这一天在堂屋里摆满了祭品、粑粑、供果、猪头,齐中柱挂好麻布围帐,柱头上插松枝、梅花。下午三点开始,家主引儿孙给祖先磕头、敬酒,家家户户,红烛高照,爆竹声不绝。
  敬神完毕,过年会餐。筵席是丰盛的,蒸馏,不管家里人多人少,都要用甄子,还有甄上它它肉、猪杂、猪肉、白菜、青菜、萝卜,这些都是过年要吃的年菜,还有青菜合猪血的菜也不可少,吃这个菜,预示来年清清吉吉、红红火火。这天除了祭祖先外,还要到土地堂敬土地神,摆手堂里敬土王。家家户户、喜气洋洋。还有些忌禁,如架了甄子后,不准动针红,不准动碓磨,吃饭不准泡汤等。
  腊月三十,这天忙得不可开交,白天给祖墓送亮,屋前屋后理沟,砌地,这一天不择日子,随便可以动土。贴门神纸,给各果木树贴钱纸,晚上到水进边、菜地里、猪羊牛栏、磨房处处送茶、送亮。
  正月从初一到十五,一直在新年的欢腾之中。拜年、打猎、跳摆手舞以及各种彩灯、地方戏剧、三棒鼓等等,真是尽欢尽乐。到了正月十五日,“吃了爬坡肉,各自找门路”。从去年的腊月二十三到新年的正月十五日,春节活动才算完成。
  四月八:是土家族祭祀牛王的节日,土家族人从事农业生产活动的时间较久,故对耕牛特别爱护重视。这一天又是土家族人预测一年收成好坏的日子。晴则丰、雨则嫌。故县境内又流传“四月八落雨万人嫌”的民谣。
  六月六:也是土家族人的大节日,这一天,村寨宰杀牲口,还特意把亲朋接来,大家一道过“六月六节”。
  七月半:是县境内土家族较大的节日。县内流传有“家家有个七月半”的说法。民间流传七月半,阎王放开了鬼门关,让所有的鬼魂,都回家看我看孙。所以在土家族人认为七月是祖先们回家的日子。
  因为土家族与汉族长期往来,所以也和汉族一起过清明节、端午节、中秋节和重阳节。解放后又兴起过元旦节、劳动节、国庆节等。
 
土家人的图腾崇拜
 
 丁寨人杰地灵,它是土家人的聚居地.浓厚的土家文化底蕴不仅造就了温朝钟、秦国镛、秦家柱等代代杰出人才,还孕育了巧夺天工的人文景观。特别值得一提的是土家人的虎文化,它是土家族文化的本质。
  白虎在土家人的心目中有着举足轻重的地位。土家族自称是“白虎后”。相传,远古的时候,土家族的祖先巴务相被推为五姓部落的酋领,称为“廪君”。廪君率领部落成员乘土船沿河而行,行至盐阳,杀死凶残的盐水女,定居下来。人民安居乐业,自然廪君也深受人们的爱戴。后来廪君逝世,他的灵魂化为白虎升天。从此土家族便以白虎为祖神,时时处处不忘敬奉。每家的神龛上常年供奉一只木雕的白虎。结婚时,男方正堂大方桌上要铺虎毯,象征祭祀虎祖。除了进行宗教式的虔诚敬祭,土家人的生活中也随处可见白虎的影子。古代土家族先民作战时所持的(享)钎、戈、剑上面,都铸镂有虎头形或镂刻有虎形花纹。如今小孩穿虎头鞋,戴虎头帽,盖“猫脚”花衾被;门顶雕白虎、门环铸虎头。其意用虎的雄见来驱恶镇邪,希翼得到平安幸福。
 
土家服饰
 
相比较苗族服饰的镶金戴银,土家族服饰更加生活化、实用化。民国以来,土家男女一年四季都戴头巾,男人以青、蓝、白或条纹布为主,长二三米,一圈圈地缠绕在头上,包成人字路;女人则多为青丝帕或自印花头巾,丝帕薄如蝉翼,最长达七、米,是妇女终生陪伴之物,死后必以帕缝头入葬。衣服以青、蓝、白、印花布为主,男穿对胸衣,双排七至十一扣,俗称蜈蚣扣,袖口、领口及裤管末端加花边;女人则右开襟,袖大而短,饰花边,挂银铜佩饰,俗称“满襟”,有满清道风:未出阁少女着花衣,讲究大红大绿;小孩喜戴菩萨帽,虎头帽;男鞋多为青蓝布,女人穿绣鞋:姑娘出嫁时必穿“露水衣”,上着鲜艳桃花绣衣,下着八幅罗裙,与土老司八幅罗裙有异曲同工之妙。据大文豪沈从文考证,八幅罗裙是正宗土家装。过去土家男女不穿袜,兴打绑腿,尤男子将裤简裹成人字路,配布鞋或草鞋,十分精神利索,民族专家说这是土家兵战争装束,有土司“兵农合一”传统制度的痕迹。而民间百匠,又有不同职业装,如铁匠穿长而宽的牛皮肚兜以防灼伤;猎户挂绣花子弹肚兜是实战需要;农民雨天下田批蓑衣则是农事需要。对那些“命相”不佳的小孩,还要按土老司的指点戴“百家锁”、穿百纳衣,即从一百户人家讨一百块碎布拼做成衣服穿,否则难养成人等等。故外人说:土家人穿了一身的“讲究”。
 
哭  嫁
 
土家姑娘在接到男方通报结婚的日子前十大半月,就不再出门做活。先是在吊脚楼闺房架一方桌,置茶十碗,邀亲邻九女依次围坐,哭起嫁歌来,新娘居中,叫“包席”,右女为“安席”,左女为“收席”。新娘起声,“安席”接腔,依次哭去,不分昼夜。哭有规矩:母女哭,姑侄哭,姊妹哭,舅甥哭,姑嫂哭,骂媒人……哭三五天,有长达十天半月的。主要内容有回忆母女情,诉说分别苦,感谢养育思,托兄嫂照护年迈双亲,教女为人处世等。
  哭嫁歌一般为即席作,见娘哭娘,见婶哭嫁。哭词各不相同,也有固定哭词,如“比古人”、“共房哭”、“十画”、“十绣”、“十二月”等。哭有曲调,抑扬顿挫,是一门难度很大的唱哭结合的艺术。嫁娘必在此前求师练习(当然是秘密的)。哭时以“嗡”、“蛮”、“啊呀呀”等语气词,一泣一诉,哀婉动人。如“哭妹妹”:
  同喝一口水井水,同踩岩板路一根;
  同村同寨十八年,同玩同耍长成人.
  日同板凳坐啊,夜同油灯过;
  绩麻同麻篮啊,磨坊同扼磨……
  又如哭爷(音“伢”)娘:
  娘啊娘,我要走了呐,再帮娘啊梳把头。
  曾记鬓发野花艳,何时额头起了苦瓜皱?
  摇篮还在耳边响,娘为女儿熬白了头.
  燕子齐毛离窝去,我的粮唉,衔泥何时得回头?……
  娘哭女:
  铜锣花轿催女走,好多话儿没说够;
  世上三年送一闰,为何不问五更头?
  哎,儿去了哎娘难留,往后的日子你重开头;
  孝敬父母勤持家,夫妻恩爱哎度春秋……
  土家女哭嫁俗流传久远。清代土家诗人彭潭秋记载说:“十姊妹歌,恋亲恩,伤别离,歌为曼声,甚哀,泪随声下,是‘竹枝’遗意也。”
  古竹枝词里有首咏哭嫁诗:
  桃夭时节卜佳期,无限伤心叙别离。
  哭娘哭嫂哭姐妹,情意绵缠泪如丝.
  用哭声来庆贺欢乐的出嫁,用歌舞来祭祀死去的亲人,看似不可思议,却充分反映了土家族独特的禀性及文化意识。
 
民俗风情的土家族摆手舞
湘西土家族摆手舞是最具土家族民族特色、最能反映土家族古老风俗的民间舞蹈,是土家族原始的祭祀舞蹈,在土家人聚居的地方,有专门跳摆手舞的“廊场”,土家人叫“摆手堂”。现主要流传于湖南湘西龙山、 保靖、永顺等地。摆手舞产生于土家族古老的祭祖仪式中,据清代八部大王庙残碑和县志记载推测,摆手舞已有近千年历史。
  “摆手堂”的地坪用条石镶嵌,平坦光滑。正中间栽有一棵高大的桂花树或松柏树。“摆手堂”又叫“神堂”,是供奉祖先神位的地方。每年正月初三至十五之间,人们都要到这里举行祭祀活动,摆手舞是祭礼活动中的主要内容。
  每逢新春佳节,土家人吃罢晚饭就扶老携细幼,举着灯笼、火把,撑着五彩锦旗,身上披着各种色彩的花 被面涌进“摆手堂”。土家人为了创造热闹后气氛,还要鸣铳放炮,在中间的桂树或松柏树上悬挂红灯,树下悬一面大锣,放一面大鼓,由一人敲锣击鼓,大家按照锣鼓的节奏,围绕大树跳起摆手舞。
  土家族是具有悠久历史的民族,两千年以前,他们就定居于今天的湘西、鄂西一带,他们自称“毕兹卡”,是本地人的意思。主要分布在湖南湘西土家族苗族自治州的永顺、龙山、保靖、古丈、吉首、泸溪等县, 以及湖北省恩施地区,与汉、苗等族杂居。土家族是一个能歌善舞的民族,他们在长期的劳动生活中创造 光辉灿烂的民族艺术文化,古老“摆手舞”是土家族最有代表性的民间舞蹈。
 
              楚巫文化
 
  辰州符
 
辰州符流传极广。海内外众多的符咒书籍均以“辰州符”为名,可见辰州符的影响之大。Atorm著《辰州符咒大全》谈到符咒的起源时说:“符咒之术由来久矣,黄帝受之于西王母,而传之少昊,少昊传颛顼,代广其意,而绵传不绝,李耳尽发其秘,凭符咒而开道教。从者众矣。后当春秋战国时,术者见世终不为也,乃退隐森壑,以修养为事。符咒几于绝也。至汉顺帝时,有张真人名陵者出。得异书于石室,入蜀之鹤鸣山,息居修炼。以符录而为人治病,驱鬼,役狐,无不立应。”其中所说春秋时,李耳“凭符咒而开道教”(李耳曾担任东周守藏史,相当现今的图书馆馆长,后因为周朝发生叛乱时,李耳将大量典籍被带到楚国);后人因世事而“退隐森壑,以修养为事”;汉顺帝时,张陵入四川之前“得异书于石室”。这异书、这森壑、这石室,都与辰州二酉山藏书洞的传说无异。而如今众多的符咒书籍,将辰州符当成了符咒的代名词,更证明辰州符的历史的确久远。
  辰州符本身也非常复杂。曾经做过巫师、后为沅陵巫傩文化研究者的瞿湘周(1928—2002)曾见过“150多道巫教样符,计两本,其中有63道是用人和人头为符,有58道是以凶禽猛兽成符,有17道是以凶禽猛兽和人头组合成符,有几道是用汉字和汉字的重复组成的。还有几道符是抽象性的线条符。”
  符的使用是与咒语、手诀联系在一起使用的。乾隆十年(1745)抄本“收殓停丧一宗秘语”记录了在灵柩停留在家中时,不让死者尸体腐臭的巫法:
  炎热之天,丧家若要让停丧的时间延长,就必须请巫师来作“封丧”的法事。其咒、符、诀同时并用:
  咒语:
  “奉请东方雪一郎,雪人雪马降坛场,骑雪马 、打雪旗,驾雪山、堆雪海,万丈黄河决冷断,雪山雪海雪茫茫。”于灵柩的东方写用(冷字符),手诀为“海底诀”。
  “奉请南方雪二郎,雪人雪马降坛场,骑雪马 、打雪旗,驾雪山、堆雪海,万丈黄河决凉断,雪山雪海雪茫茫。”南方写用(凉字符)。
  “奉请西方雪三郎,雪人雪马降坛场,骑雪马 、打雪旗,驾雪山、堆雪海,万丈黄河决雪断,雪山雪海雪茫茫。”西方写用(雪字符)。
  “奉请北方雪四郎,雪人雪马降坛场,骑雪马 、打雪旗,驾雪山、堆雪海,万丈黄河决霜断,雪山雪海雪茫茫。”北方写用(霜字符)。
  “奉请中央雪五郎,雪人雪马降坛场,骑雪马 、打雪旗,驾雪山、堆雪海,万丈黄河决讳断,雪山雪海雪茫茫。”中央写用(讳字符)。
  符在灵柩的五方贴好之后,巫师又念口语道:“亡人化为金砖一块,棺木化为金柜,三天法主最无穷,聘殄棺材奉法封。化着雪山雷雨洞,太阳任出不消融,东来西去又还东,男女音容事不同,父母所生这遗体,今日收藏宝柜中。”
  据说,看过这种六月停尸巫术的人为数不少;但笔者却未曾见过。
  符咒的神力在巫师和乡下人心中,是神圣而不可亵渎的;在一般人眼中,也有许多不可解释的疑虑。
  国学家钱穆(1895—1990)在《略论中国心理学(二)》中写道:
  余少时在乡间,曾见一画辰州符者,肩挑一担。来一农,病腿肿,求治。彼在檐下壁上画一形,持刀割划,鲜血从壁上淋漓直流。后乃知血从肿腿者身上来。污血流尽,腿肿亦消,所病霍然而愈。腿上血如何从壁上流出,此诚一奇,然实有其事,则必有其理。惟其理为人所不知,却不得谓之是邪术。又幼时闻先父言,在苏州城里,一人被毒蛇咬,倒毙路上。来一画辰州符者,环尸划一圈,遍插剪刀数十枝,刀锋向地,开口而插。彼念符后,蛇从各处来皆从刀缝下钻入,以其口按之毙者伤口,大小不符,乃退,从原刀缝下离场而去。如是来者十许蛇,后一蛇,始系咬死此人者。以口接死者伤口,吸其血中毒既尽,仍从其原刀缝下离去,刀缝忽合,蛇身两断,即死。而路毙者已渐苏,能坐起立矣。此实神乎其技矣。
  本人也有钱先生所见到过的这种类似经历:1984年夏,我的一位亲人脚上生有一鸡眼;一位懂行得一点“法术”的教师,让他赤脚踩在地上,那位教师用剪刀环脚在地上画了一圈,然后将脚移开,用剪刀在地上刺了若干下。居然没隔多久,鸡眼就消失了,要知道,这种消失是剪刀并没有真正接触到鸡眼的情况下发生的。
  2005年3月26日,沅陵凤凰山傩坛的一位巫师到长沙黄兴路步行街中心广场进行表演,我与我夫人同去看他,我向他请教辰州符之事,他知其然不知其所以然,但他告诉了我一道“实用符”,为鱼刺卡喉咙的急救符,我夫人也由于好奇而学会了这道符。不久,她在家时,真被鱼刺卡了,按照传统的处理办法,如大口地吃菜,呑饭团,都无济于事;情急之下记起了这道符。她舀来一碗水,在水面上画了那道符,然后将水喝下,果然,鱼刺完全化解。
  傩坛上的法事“上刀梯”是一项与符咒密切相关的民间杂技,又叫“上刀山”,它源于人类早期的“度戒”仪式。
  “度戒”是原始部落男性的成人仪式,即“过关礼仪”。它是世界各个民族都曾有过的一种人生礼俗,是男人成长程中不可少的神圣一课,在许多地方,比出生、婚娶、死亡的仪式还要隆重。这一习俗在湖南蓝山县瑶族居住区还有保存。
  在这一仪式中,参加仪式的“度者”,要经过 “十二度”、即十二关。第一度就叫“攀刀山”:“刀山”设在离主祭场约两华里的一处地方,这一关中并没有真上刀山,而只是引度的巫师将十二把刀,每两把交叉地放在地上,刀两边站立六个人,面对面、手拉手,十二个参加仪式的度者由十二名巫师引度,一个接一个地翻越“刀山”。“翻过‘刀山’的度者,一个个神志昏迷,里面原委不无神秘。”在第二关 “度勒床”之后就是“上刀山、抛牌印”仪程,它包括“祭刀”、“磨刀”、“扎刀梯”、“上刀梯”、“抛牌印”等程序。在磨刀之后所扎的刀梯高约一丈,每一级阶梯由刀锋向上的两把相交的钢刀形成,共七级。首先由磨刀师先试上刀梯;然后,巫师们将刀梯搬至刀梯台(又称“云台”),念“变梯法”、“变刀法”咒语;过关者脱下鞋袜,巫师在其赤脚上画符念咒,主引度师率领度者们依次踩刀梯而上,登上云台;然后,度者下台,主度师在云台上向他们抛四方木牌“老君印”。
  除了上刀山,如踩火炭(下火海)、滚刺床、咬火犁、捧烫石等其他常见的巫术巫技,都在瑶族度戒仪式中出现。都是度者们要过的一道道关口。
  上刀梯发展到后来,由巫师自己表演,成为了巫师展示巫术的重要的节目。
  在上刀山的表演中,任何巫师,都要遵循一定的仪程,它包括整理袍冠、上香、吹牛角号请神、请师、敕水(念敕水咒、画敕水符)、封刀(将敕水喷于刀上,荡除刀上污秽),给上梯人赤脚敕水,然后就是赤脚上刀梯。
  在沅陵还傩愿的仪式中,“主东家的子孙也随着巫师,赤脚从烧红的犁铧上踏过去,赤脚踏着刀山上锋利的刀口上攀上去。主东的子孙上刀山、下火海,是代替长者受苦受难,以解除冤愆。巫师和主东的子孙登完刀山后,巫师再念咒、扳诀,宣布围观的人也可以从烧红的犁铧上踏过去,从刀山上攀登过去,但也必须赤脚……围观的人中上刀山、下火海的,大都是背着儿孙的妇女,想以此来免去儿孙的灾难。”
  对此事,我也曾问过一些巫师,他们回答说:只要按照师父传下的规矩、用好符咒,在巫师的带领下,用不着学习,任何人都可以上刀梯。的确,沅陵凤凰山傩坛的一位法师,他的一双儿女,女儿十二岁、儿子七岁,都没有什么专门的训练,在长沙的黄兴路步行街上也为人们表演了上刀梯。
  符咒的奥秘还有待我们解答。今天,辰州傩文化的研究者金承乾、王文明、刘冰清三位出版了他们的新著《辰州符》,为我们对辰州符的研究提供了丰富的资料。我们祝贺他们又获得了新的成果,也期待他们进一步把辰州一带丰富的民间文化资源发掘、整理出来,把辰州一带那些即将消失的属于非物质文化遗产的事象真实地记录下来,为后来的人做一些铺路架桥的工作。
 
茅古斯
 
  茅古斯,土家语称为“古司拨铺”,意即“祖先的故事”。汉语多称为茅古斯或毛猎舞。属土家族流传至今的古老的表演艺术之一。主要于每年岁首参与土家族摆手舞中作穿插性表演,也有在一定场合单独表演。茅古斯以近似戏曲写意、虚拟、假定等技术手法,表演土家祖先渔猎、农耕、生活等内容,既有舞蹈的雏形,又具有戏剧的表演性,两者杂糅交织,形成浑然一体的祭祀性舞蹈。 
  茅古斯相传为茹毛饮血时代的土家先民,后来把他们所创造的舞蹈也叫茅古斯。茅古斯舞是土家族最为原始的古典舞蹈。是土家族为了纪念祖先开拓荒野、捕鱼狩猎等创世业绩的一种原始戏剧形式,流行于湘西永顺、龙山、古丈等土家族地区。茅古斯虽然还不是成熟的戏剧形式,但已有模拟远古先民劳动和生活的故事情节,并通过舞蹈、道白来表达表内容,被专家称为中国戏剧的“活化石”。
  茅古斯起源:
  传古时候,湘西土家族地区森林莽莽,荆棘遍野,人烟稀少,土家族先民为了觅食,或上山打猎,或下河捕鱼。后来又从渔猎生活步入农耕时代,有一位土家族青年独自下山去学习农耕技能,之后急于赶回山寨传授技能,一路上风餐露宿,一身衣服被山林中的荆棘撕扯成碎片,等他回到山寨时已是夜晚,正逢土家“调年”(过年),举行跳摆手舞等活动。他衣不遮体,不好露面,便躲在调年场旁的杂草丛中观看调年活动。不料几个参加调年活动的小伙子在草丛中发现了他,他只好走出来,急中生智地扯了一些茅草被在身上,参加到调年活动的人群中去。他用舞蹈的形式向乡亲们传授所学到的农耕技能。从此,土家人为了纪念这位传授农耕技能的先祖,每逢还愿、祭祖等活动时,都要表演茅古斯,有时也单独表演
  茅古斯表演:
  表演茅古斯的人数10至20人不等,一人身着土家族服饰,饰老茅古斯(土家语叫“巴普”),代表土家族先祖,由他主持祭祖和表演活动,其余为小茅古斯,代表子孙后代。他们都身披稻草扎成的草衣,赤着双脚,面部用稻草扎成的帽子遮住,头上用稻草和棕树叶拧成冲天而竖的单数草辫,四个单辫的是牛的扮演者。土家人跳摆手舞时,茅古斯的扮演者们事先装扮好,在摆手舞场不远的树林中等待,摆手舞跳到一定的时候,他们轰然入场,摆手舞立即停止,为之让场,说是“祖先爷”来了。茅古斯的表演内容以反映古代土家族先民的生产、生活为主,诸如“扫堂”、“祭祀请神”、“打猎”、“挖土”、“钓鱼”等,他们全身上下不停地抖动,让所穿的草衣发出窸窣声响,行走用醉步进退,左右跳摆,摇头抖肩,表演者模拟上古人古朴粗犷的动作,讲土家语,唱土家歌,融歌、舞、话为一体。其程序分为“扫堂”(意为扫除一切瘟疫、鬼怪,使后代平安)、“祭祖”、“祭五谷神”、“示雄”(表现全家族人民的生存和繁衍)、“析求万事如意”等几个大段落,每个段落中细节繁多,如祝万事如意的表演中,有打露水、修山、打铁、犁田、播种、收获、打粑粑、迎新娘等等。  茅古斯,土家语称为“古司拨铺”,意即“祖先的故事”。属土家族流传至今的古老的表演艺术之一,作为土家文化活化石保存至今。主要于每年岁首参与土家族摆手舞中作穿插性表演。 
  表演茅古斯的人,须浑身裹扎稻草或茅草,俨然以“茅人”象征远古蛮荒时代的先民。其中,一人扮演“拨铺卡”的代表祖先,其余扮演小茅人的则代表后代子孙。演出自始至终讲着土话,唱土歌,语焉不明。表演动作以碎步进退,屈膝抖身,摇头耸肩,左右晃动等动作,显出粗野、诙谐的民族气息。
  茅古斯表演的内容,主要是表现先民的生产劳动、生活方式,主要有“生产”、“打猎”、“钓鱼”、“读书”、“接亲”、“接官”等段落,粗线条地勾勒出土家族从远古走到现在的发展历史。
  形式和特点:
  每逢正月,土家族村民结稻草为服,扮演原始初民渔猎农耕等故事,用以祭祀祖先创业功德,祈求保佑人畜兴旺、五谷丰登。茅古斯表演的内容,主要是表现先民的生产劳动、生活方式,具有人物、对白、简单的故事情节,及一定的表演程式,以村落或姓氏为单位轮流举办,持续五至九天不等;按序分“生产”、“打猎”、“钓鱼”、“接亲”、“读书”、“接客”等段落。全用古代土家语演唱,以至有些土语今人无法翻译。其动作原始粗犷,滑稽有趣,粗线条地勾勒出土家族从远古走到现在的发展历史。保留至今的剧目有《做阳春》、《赶肉》(即狩猎)、《捕鱼》、《抢亲》、《甩火把》等。
     茅古斯舞动作特点别具一格,表演时曲膝抖身,浑身抖动,全身茅草唰唰的响,头上五条大辫子左右不停摆动;碎步进退,左右跳摆,摇头抖肩。根据表演的动作内容,可一目了然,如“打露水”、“扫进扫出”、“围猎”、“获猎庆胜”……。舞蹈最突出的特色是服饰原始,身穿草衣树皮,古老大方,颇有原始人的形象;表演者的动作古仆健康,对话时要求变腔怪调,使观者辨认和监听不出表演者是谁,这是舞蹈者最大的成功。
    历史价值
  1、茅古斯实录了父系社会初期至五代时期的“酉溪人群”的渔猎、农耕的生产生活,婚姻习俗情况,以及湘西原始毛人的生存繁衍状况,说明中华文明不止五千年,还应上溯得更远。
    2、茅古斯以丰富的内容与湘西酉水流域旧石器、新石器考古遗址相佐证,扩写了土家族古老文明的历史进程。
    文化价值
  1、从文化人类学的角度来考察,茅古斯是一笔弥足珍贵的古老遗产。
    2、从戏剧发生学来说,茅古斯是中国戏曲的一条古根,从中可以找到戏曲的写意性、虚拟性、模仿性等基本性的创始缘由和载歌载舞表演形式的造因。因此,有些戏曲专家赞它为“中国戏曲的最远源头”。
    3、从舞蹈发生学来说,茅古斯是我国民族舞蹈的一条古根,被称为“中国舞蹈的最远源头。”
    4、从宗教学的角度来考察,茅古斯保留了自然崇拜、图腾崇拜、祖神崇拜等上古时期遗存的种种精神符号,其巫词、巫术、巫歌、巫咒、巫祀为人们研究中华上古时期的宗教源要提供了珍贵的“活化石”。
 
木叶传情
 
 苗族男女找对象,谈恋爱,兴“赶边边场”,土家男女却用木叶传情。
  土家人天天在深山与鸟儿、蝉儿为伴,寂寞了,高兴了,忧虑了,或有什么隐秘心事,便摘片木叶儿,吹起无词曲儿来。这些木叶歌,或婉转悠扬,或如泣如诉,或欢畅愉悦,或悲泣幽怨,远听,鸟儿在啁啾,似山泉在叮咚,充满诗情画意。吹木叶并非易事,要经过长期练习,才能吹出调儿来。有的男女青年相爱倾慕,却不便启齿,又不喜欢媒婆搬弄是非,于是就用木叶求偶,把满腔的爱写在木叶上,山里人这样唱:
  满山木叶堆打堆,问郎会吹不会吹?
  有朝一日学会了,只用木叶不用媒。
  千两银来万两银,难买阿妹一颗心,
  媒婆嘴巴磨出血,不抵一曲木叶情。
 
盘瓠文化
 
盘瓠文化是我国民族文化的一个重要组成部门,勤劳勇敢聪明的苗族、瑶族、畲族在历史的长河中创造了这一贵重的民族文化遗产,泸溪被誉为盘瓠文化的起源地。1990年10月,全国盘瓠文化学术研讨会在泸溪召开。在这里,流传着很多盘瓠与辛女的锦绣传说。
  相传上古时南蛮首级高辛帝麾下有一只神犬,名叫盘瓠。在一次与犬戎国入侵的战役中高辛帝为挽回危劣局势传下号令,斩敌军主帅者赏黄金千亿,并许之以独生女儿辛女为妻。盘瓠在战役中勇贯三军力取敌主帅首领立了头功,但因其出身卑微,事后高辛帝有悔婚之意。个性刚强的辛女却爱上了这位智勇双全的英俊后生。
   于是,她不顾父王的反对,与盘瓠私奔于沅水中游的绝壁之上。这对相濡以沫的夫妻在自己的世外桃园里男耕女织。西南边地的农耕文明中有很多福泽后代的器械与方法都是由他们发明和创立的。盘瓠与辛女在一起幸福地糊口了数十年,生下了六对儿女。有一年,沅水中突然泛起一条恶龙,兴风作浪,祸害庶民。盘瓠振剑与恶龙血战三日,终于刺死恶龙,自己却也力竭而亡!周围庶民为记念这位舍身为民的英雄,在江边高地上建盘瓠庙,敬奉盘瓠石像于庙中,世代拜祭。痛失夫君的辛女,在山头昼夜守望,泪干气绝,幻化为江边高耸入云的辛女岩。辛女岩脚下便是她的眼泪流成的辛女溪。
   盘瓠与辛女虽已先后离去,但是他们在佤乡留下的糊口遗迹却随处可见。辛女溪上一弯小桥传说是他们为解除庶民涉水之苦而修建的,后人取名为辛女桥。江岸石堤上有一巨石,形如马头,传说是辛女儿时坐骑,随辛女来沅水后恋主不归,从而成为沅水的一道万世风景。
   辛女岩顶有座庙宇那是乡亲们为怀念辛女而建的辛女祠,江岸七里长的沙滩叫辛女滩,就连乡亲们世代生存的佤乡山寨也叫辛女村。源自上古的盘瓠文化和屈原带来的楚文化以及湘西边地的巫傩文化在泸溪这块土地上神奇地交汇融合,形成了独特的巫楚文化。在将近两千的时间里它引领了湘西少数民族人文精神的走向。
 
 
茶灯
 
茶灯是凤凰很有影响的民间小戏。嘉庆年间开始流行。每年春节,群众组织舞狮子、耍龙灯,茶灯伴随而行,具有浓厚的地方特色和生活气息,深受群众喜爱,因此,流传至今。
 凤凰茶灯在解放后得到很大发展。1957年3月,凤凰茶灯到北京参加演出,由于曲调简洁,节奏明快,表演活泼优美,富有地方特色,得到首都各界人士的好评。
 凤凰茶灯随着时代前进和发展,渐渐形成两个流派:文茶灯和武茶灯。它们区别是:武茶灯中有武打场面,而文茶灯没有或很少有武打场面。文茶灯流行于凤凰东北部,如木江坪、毛坪、吉信、竿子坪、三拱桥、大田、乔库、米良、腊尔山一带。武茶灯流行于凤凰县南部,如新场、茨岩、茶田、阿拉、水田、林峰、廖家桥等地。 凤凰茶灯演员少,或二至四人,多不过八至十人。男女配对,同台表演,热情欢快,轻松活泼,语言通俗易懂,曲调优美动听,富有乡土气息。
 凤凰茶灯内容丰富多彩,有反映劳动者愉快的,有歌颂丰收喜悦的,有赞美男女纯真爱情和幸福的。具有浓郁、风趣的喜剧色彩。如《小放牛》、《掐菜苔》、《十二月菜花》、《夫妻观灯》、《十二月绣花》、《四季花儿开》、《蚌壳舞》等剧目,都反映人们愉快劳动和甜蜜的爱情,深受人民喜爱。
 
巫傩文化
 
湘西苗族是整体苗族的重要代表之一,有着悠久的民族历史和灿烂的民族文化。但是,由于历史的 原因,湘西苗族傩戏没有从自己丰厚的民族巫傩文化中脱胎出来,形成一脉相承的纯正的本民族傩戏艺术,而是随着外来文化 对湘西苗族地区的侵入,在肥沃的湘西苗族巫傩文化的培育下,得到了进一步的发展。
  傩戏“ 是古老傩文化的载体,是由傩祭、舞蹈发展起来的一种宗教与艺术相结合、娱神与娱人相结合的古朴、原始、独特的戏曲样式 ,它既有驱疫纳吉的祭祀功能,又有歌舞戏曲的娱神娱人功能。”从傩戏的产生和功能特征上可以判断,它是人类处于原始宗 教信仰阶段所推崇的文化艺术形式。湘西苗族地区的傩戏,就属于典型的以“娱神”而“娱人”的巫术艺术,融戏剧文化和宗 教文化于一体,内容幽默诙谐,情节风趣滑稽,具有鲜明的喜剧特色,在“娱神”的过程中充分达到“娱人”的目的。 
  早在5000年前,当苗族先祖蚩尤与黄帝、炎帝逐鹿中原时,蚩尤为了打败对手,首创巫教,提 倡“夫人作享,家为巫史”的宗教观,“不仅以神道设教来约束人心,而且打破君民间的隔膜,追求人间真理。”启迪人们不 信“天命”,反对“天子”。在意识形态上同样与当时的炎黄部落所推行的 “通天绝地”、“天子天命”的君权思想展开了斗 争。并且深得民众拥护,使其部落逐渐强大起来。
  涿鹿之战,不仅使九黎部落衰败,而且使蚩 尤创立的巫教被皇帝所取缔。但是到了“三苗”时期,由于部落联盟的不断发展、壮大,经济的振兴促进了文化的发展,使蚩 尤的宗教思想得到了重新萌发,巫教进一步发展成为巫文化,并对后来苗族的宗教信仰和社会生活产生了直接影响。 
  湘西苗族延续至今的万物有灵的宗教信仰形式,直接反映了巫教的宗教内涵。可以想象,从迁 徙的历史开始到湘西的所谓定居,长期生活在恶劣环境和民族斗争中的苗族先民,民族的生死存亡时刻威胁着他们,人仇鬼恨 交织在一起,听不见天神的福音,得不到天子的恩赐,他们除了崇拜祖先、信仰民族鬼魂外,就只有继续信仰万物有灵了,他 们把一切的自然物都想象成有感觉、有意志、有思维的生命体,能像人那样进行有意识、有感情的活动,具有人一样的社会关 系,使自然人格化,与人平等相处,使人们得到一种精神安慰。
  湘西苗族有“椎牛”、“跳香 ”、“接龙”和傩祭等大型的祭祀活动,形式非常古老,具有鲜明的民族特色。例如“椎牛”,它是苗族规模最大最古老的祭 祀活动,其主要目的是祭祖,所谓祖就指苗族的列祖列宗,要从近祖请起,一直上溯到远祖,知名的和不知名的历代祖先都要 请到,主要有:马狗奶国(就是盘瓠和辛女)、雷神、龙神、五谷神等,此外还要请一些小鬼神,地地道道土生土长的鬼神。 在祭祀过程中,巫师除了祭祀性的唱白苗族古歌外,还用“赶边边场”的形式进行娱神,男女青年对歌,通宵达旦,美女娱男 神,美男娱女神。
  形形色色的祭祀活动,与苗族的社会、生活、生产、情感紧密相连,构建了 苗族庞大的巫傩活动体系,形成了厚实的具有苗族特色的巫文化、巫艺术。因此,当傩戏进入湘西苗族地区时,与这里的巫傩 文化不谋而合,湘西苗族的巫傩文化成为了傩戏肥沃的生长土壤和发展的文化基础。
  湘西苗族 傩戏与南方长城有着密切的关系。明朝皇帝朱元璋为了稳固新王朝的统治基础,1381年至1387年,在全国推行黄册和鱼鳞图册 制度,以此征派赋税和徭役。而自古受着固化的巫教思想影响,过着凭险而居、刀耕火种、自立自主氏族部落生活的湘、黔、 渝迁徙苗族,对明王朝这种政治、军事、经济的君主统治非常不满,加上土司土官在执行明王朝一系列政策中,赋敛无名,刑 杀任意,贪污舞弊,行贿营私,最后导致苗民揭竿而起,极大地震撼着明王朝的统治,朝廷就效仿北方长城的功能,修筑了南 方长城。到了清朝,仍然继续对其进行延伸和完善,使其具有了完整的延绵六百余里的军事防御体系,在湘、黔苗区形成了一 道严密的疆界线。
  由于明、清时期的政府军的征剿和据守,全国各地的达官显贵和士兵进出湘 西的人数达数十万,而常年留守这里的人数也以万计,加之和平年代的外地家属和外地商人等,湘西“熟苗区”的人和文化都 变得越来越复杂起来。像南方长城中最大的兵营重镇镇竿(现在的凤凰县城),就是由于几百年的屯兵历史及大量外籍文武官 员和商人的涌入,使镇竿成为了多种文化的汇合地,这里佛道流传,会馆林立,庙宇飞檐走凤,祠堂戏曲不断。从文化和艺术 的角度,即使是现在看来,仍然会让人感觉不仅内容丰富,而且还具有很高的文化艺术层次。从这些文化现象来看,南方长城 不仅是一个政治和军事的象征,也是一个文化艺术的载体。
  傩戏,是一种古老的艺术形式,但 是,随着社会的进步,傩戏已被一个个不断发展的文明社会所挤压,被一个个壮大起来的儒、道、佛等“正教”所排斥,到了 明、清时期,傩戏作为“邪教”在民间已经气如游丝。在南方长城的作用下,已经奄奄一息的民间傩戏随着外来文化对“熟苗 区”的侵入,在这里找到了巫傩文化的基础,遇到了与之共鸣的群体,得到了迅速的发展。其中,发展最为强劲的一支是根植 于民间的由大量士兵和平民百姓带来的楚文化中巫风最盛的辰沅傩戏。
  以凤凰厅城为例,当时 的城区里,有大批居民来自辰沅人以及接近辰沅本厅的乡下人,他们所带来的楚巫文化在这样的强势和机遇下得到了充分的激 活和强化。其实,辰沅作为楚国的纵深,有着深厚的楚巫文化底蕴,在楚亡以后,作为他们的主体文化——楚巫文化在更为强 势的外来释道等多元文化的冲击下,同样也被淡化了,“只有在底层百姓那里,因为穷,因为目不识丁而于释道隔膜,将世代 相传的楚巫宗教和艺术较完整地保留着。”乘着南方长城的东风,辰沅间承载着楚巫文化的大量底层百姓,或兵、或匠、或商 进居了凤凰。当时的凤凰已经成为了大湘西3府22县的军事、政治和文化中心,无论哪个方面都有着绝好的发展机遇和前景。辰 河傩戏就是抓住了这一机遇,使这种楚巫文化艺术得以新生和张扬。
  湘西苗族傩戏基本上是指 盛行在凤凰城区的傩戏,极有影响和代表性的就是被称作“北派”的辰沅傩戏与由成分相当复杂的“客家”人发展的被称作“ 南派”的思南傩戏。相比之下,“南派”傩戏的唱腔节奏密集,起伏不大,曲牌不多而简单,乐器的伴奏只用小鼓单锣,从形 式到内容显得比较单调。而“北派”傩戏就大有不同,其唱腔融合了辰河高腔的韵味,起伏跌宕,引人入胜,而且戏曲曲牌繁 多,伴奏乐器则用上了大鼓、双锣、双钹,气氛深沉浓烈。“北派”傩戏在穿着上更讲究,舞姿更为婀娜,仪式更加繁复。因 此,通过一定时间的碰撞,“南派”傩戏就一步步地被“北派”傩戏所改造、吸附和融合,充分显示了具有楚巫文化基础的“ 北派”傩戏所具有的强大生命力。
  在湘西苗族傩戏的发展过程中,最为重要的主体内容是傩腔 的发展,通过与当时湘西苗族地区所盛行的音乐文化的整合,极大地丰富了傩戏自身的形式和内容,形成了傩戏自身的艺术特 色。
  如:通过与寺庙在上香拜佛时和尚念经的一种佛教音乐形态的唱腔——上佛腔的整合, 使傩戏唱腔显得安宁、清雅、质朴、超脱,表现了一种虔诚的向佛心态,制造了一种信鬼尚巫的氛围,表现了一种扑朔迷离的 庄重,启迪人们对消灾祈福的充分信赖。
  哭丧腔是民间超度亡魂、追悼逝者的丧堂仪式中的一 种唱腔形式,表达了追悼者的悲伤和悼念之情,其润腔显得腔宽而幽长,渲染一种悲切、凄凉的气氛。在傩腔对其进行整合时 ,通过速度和润腔的改变、音乐节奏的紧凑,使几乎同样的旋律一改悲切、凄凉的气氛,展示出人物内心和剧情发展都较为激 情、欢快。
  再如:傩腔中的土地调对土家族山歌腔的整合;傩腔中的先锋调对花灯调的整合; 傩腔中的哭嫁腔对辰河高腔的整合等。这充分反映了傩戏的敏锐性,它要体现的是人们所喜闻乐见的艺术形式,它要追求的是 艺术的质量和特色。
  傩戏在与其他世俗音乐共存的过程中,充分地显示出了它卓越的发展能力 和超群的整合能力。但是,有两点是值得说明的:第一,它与世俗音乐的整合过程是一个长时间的过程,在漫长的历史演变过 程中进行逐步融合;第二,在整合过程中,尽管在旋律、节奏、伴奏等方面保留着原体唱腔的部分风貌,但由于傩腔在拖腔或 甩腔等方面的细微改变,自始至终保持着自己的风格特征,从而使整个傩腔体系不至于零乱,仍然完整地保存着傩戏的自身特 征。因此,湘西苗族傩戏从形式到内容都是十分完整的,并一直盛行至今。
  湘西苗族巫傩文化 是湘西苗族傩戏发展的土壤和文化基础,南方长城是湘西苗族傩戏发展的契机,以傩腔为发展特征的湘西苗族傩戏,在充分整 合世俗音乐的唱腔精华,充实、完善自己的唱腔形式和内容的同时,形成了一种特定的文化现象和自身的艺术特征。这是湘西 苗族地区傩戏文化的重要发展历史,也是湘西苗族地区多元艺术文化形成的重要特征。
  傩
  在傩仪的神坛上,供奉最为普遍、并且来自神话传说的是始祖神,傩公和傩婆(或傩公、傩 娘),他们是傩俗信仰中至高无上、最具威望的傩神。
  相传,傩公、傩婆原系兄妹二人。在很 早很早以前,天下发大水,淹没了人间房屋、庄稼,千千万万的人畜被洪水吞噬,兄妹俩人因逃到一座很高很高的山上,才幸 免于难。兄妹二人,眼见田地、房屋、人与牲畜惨遭灭顶之灾,人类面临灭绝的危险,心中十分焦急。一再商量,为了繁衍子 孙后代,重建人间的美好生活,干脆结为夫妻。可是,世上没有兄妹结为夫妻的规矩,怎么办呢?兄妹二人商量了个办法,每 人抱一扇石磨,从东西两边滚下山去,如果二人滚到一起,两扇石磨相合,就结为夫妻;如果滚不到一起,说明无缘,不能成 亲。于是兄妹二人各抱一扇石磨从山上滚下,滚到山下平地时,恰好两人滚在了一起,石磨也完整相合,说明老天爷赞成他们 婚事(后人释为“天作之合”),兄妹便毅然成亲。从此,二人耕地种田、纺纱织布、生儿育女,一代又一代的繁养生息,人间大地,又是一派生机。
  所以,后来人们奉傩公和傩婆为人类始祖,是人类救星,为人类带来 平安、五谷丰登、儿孙满堂、凡事兴旺的福星,而信奉倍至。依照当地习俗,凡婚久未育子女者,便向傩公、傩婆祈求,并许 下愿信,以后身怀有孕或生了子女请端公做法事一堂,或演戏酬谢。如遇家有凶事或遇猪瘟、鸡瘟、家人多病,便祈求傩公、 傩婆佑福,年终隆重祭祀。在农村,此种酬神方式,人们统称“还傩愿”(演出之戏叫“傩愿戏”)。
  傩戏
  湘西傩堂戏是古老的祭祀仪式剧,在“还傩愿”时 演出,又称为“傩堂戏”、“傩愿戏”,以驱鬼逐疫、避邪纳福、祈求人寿年丰为目的。傩戏的剧目分正戏和副戏两大类。正 戏是还傩愿时演出的戏,包括法事戏和搬戏两种;副戏是在法事之外,在傩堂之外上演的戏,有的与还愿有关,有的则演世俗 故事。
  傩堂戏的起源可追溯到原始人的“万物有灵”观念的产生时期,那时苗族先民就崇拜鬼 神,认为“灵魂不灭”,祖先死后其魂魄便脱离躯壳而存在,为了使子孙得到祖先保佑,便对祖先“亡灵”进行祭祀。到三千 多年前的周代,凤凰属楚地,“楚人信巫鬼,重祭祖”,酬神祭鬼更加盛行。这种酬神祭鬼活动由巫师演唱祭奠词曲,形成定 格。唐宋时,宗教仪式流行,造神活动日增,祭神词曲大发展。
  经历代民间艺人加工创造,傩 堂戏内容很丰富,剧目繁多。按内容其剧目大致可分为两大类第一类为始祖戏内容,剧目有《天仙送子》、《白旗先锋》、 《搬开山》、《搬土地》、《搬算匠》、《搬童儿》、《白望送娘》、《开山砍五路财》等等,都是一些表示酬神还愿的古代 戏种。第二类是正本戏,又可分为大戏、小戏和折子戏三种。
  湘西傩堂戏面具民间俗称“脸壳 ”,全堂戏面具有24面,半堂戏12面。面具多选用木质材料,雕刻精细,上面覆以彩绘。面具在戏中既是角色身份的象征,又 是掌坛土老司地位的衡量标准。面具多既表示能够演出的剧目和请来的神灵多,土老司的威信亦愈高。面具主要可分为三类: 
  正神面具:代表正直善良的神祗,相貌多为宽脸长耳,弯眉大眼,神态慈祥温和,敦厚亲切, 如唐氏太婆、桃源土地、先锋小姐、减灾和尚等。
  凶神面具:代表凶猛强悍、震慑四方的神祗 ,面目多为立眉突眼,翘嘴獠牙,狰狞怪异,凶煞可怕,如开山猛将、勾簿判官、押兵先师、钟馗、灵官、二郎神等。 
  世俗人物面具:有正面人物和丑角两种。正面人物形象端庄清秀,神态淳朴忠厚,如甘生、安 安、姜师、庵主、鞠躬老司、卖酒娘子、龙女、梅香等。丑角形象怪诞滑稽,在戏中专事插科打诨、逗笑取乐,如秦童、秦童 娘子、秋姑婆、唐二、撵路狗等滑稽角色。
  此外,在傩堂戏的一些剧目中,还用特定的各种人 物面具和牛头、马面、孽龙、白猿等动物面具,以满足剧情的发展需要。
  湘西阳戏面具 
  湘西阳戏是湖南地方戏曲剧种之一,流行于湘西地区。阳戏起源于傩堂戏、民间花灯,并在其 基础上发展而成。剧目内容多反映封建社会的家庭、劳动生活和男女爱情以及神怪妖狐故事,音乐明快简朴而又优美动听,富 有表现力,唱腔采用同调异腔的办法实行男女分腔,以典调连缀内容,辅以板式变化。阳戏以“二小戏”(小丑、小旦)的表 演艺术最具有代表性,基步法等表演形式和舞台调度均颇有讲究。
  老艺人曾把傩戏称为阴戏、 内教;而把阳戏称为外教。阳戏在自己的发展过程中,也曾受到过辰河戏的影响;它的行当的增加、音乐的丰富和剧目的使用 ,都曾得益于辰河戏。
  阳戏的传统剧目约有150个,内容多为日常生活、男女爱情和神妖仙怪 故事。《雷交锤》、《杉树湾诊驼》、《勾头催粮》、《三看亲》等为传统积累剧目,《孟姜女》、《龙王女》、《庞氏女》 等来自傩戏,《捡菌子》、《掐菜苔》、《盘花》、《打猪草》等来自花灯,《白蛇传》等则来自其他大戏剧种或木偶戏。解 放以后,文艺工作者创作了大批的阳戏现代戏,《春哥与锦鸡》、《爱扯谎的婆娘》等是其代表剧目。 
  阳戏面具多选用木质材料,精雕细琢,上面覆以浓重的彩绘。面具造型别致古朴,以头冠和面 相的特征区分角色,在艺术风格上颇具地方特色。
  巫傩文化—赶尸 
  湘西的赶尸,到现在也没人能指出它的真实情况来。据有赶尸奇俗的湘西沅陵、泸溪、辰奚、 叙浦四县人士说:赶尸是不给人看的,赶尸是昼伏夜行的,三更半夜谁敢出去看会走的死人呢?不过,据在四县开旅店的人说 :死人决不是用人背着走,确是死人自己象麻雀似的跳着走,因为赶尸的要住旅店,所以他们比较清楚,确是三五具尸体只有 一个人赶。
  据当地人一致的说法:赶尸的人是一个身穿道袍的法师,无论尸体数量有多少,都 由他一人赶。论其实际形式,说“赶”尸不如说“领”,因为这法师不在尸后,而在尸前带路,一面走一面敲锣,使夜行人避 开,有狗的人家把狗关起来。尸体在一个以上时,即用草绳把他们联系起来,每隔六七尺一个。夜里行走时,尸体都带着高筒 毡帽,额上压着几张画着符的黄纸,垂在脸上。做着赶尸者生意的旅店,一年到头不关大门,白天是当然不关的,夜里也不关 。其用意有二:
  一、那两扇大门后面就是尸体的休止之所,在黎明前到达,入夜后离去,尸体 都在门后倚墙而立,天气不好不能走时,可能停留几昼夜。
  这种旅店的大门,除了过路的赶尸 法师以外,是没任何人移动它的,由于对尸体的恐怖,无形中这门后面成了极神秘、恐怖的禁区,连旅店里的工作人员,也没 人探头去张望一下,即使明知那里没有什么尸体,也没有人想看神秘的门后边。
  二、尸体来去 是在入夜以后和黎明以前,其实都是夜间,为便于尸体出入,所以不必关门。关门不外防盗,这种旅店不会遭遇失窃,小偷不 敢光顾,即使大胆去偷,也偷不到什么。
  据说,尸体之所以能跳动,全靠脸上的黄纸画符,所 以到个地方停下来,法师立刻就把他们脸上的纸符除下来,否则他们会自己跳出来。
  抗战期间 ,重庆打铜街一个住家屋檐下,在门框上还贴着一张纸条,上面写:“代办运尸还湘”。
  听说 过“赶尸”这回事的人,看了那张纸条,已知道是赶尸的了,因为他说明了“还湘”,若非赶尸,其营业范围绝不会只限于湖南,同时也不会写明“运尸”那么恐怖,“运柩”岂不较为文雅些吗?
  这位“代办运尸还湘” 的人,是个六十岁的老头,据他说,赶尸的情形,确实如上所说,一点儿都不假,何时何人所创他不清楚,这一怪诞方法,跟 “奇门遁甲”有密切关系。
  他还说:这件事外人难得一见,并不是他们不给人家看,而是没人 敢看。
  他说:这一行业在湘西以外的地方很难行得通,第一、住宿就成问题。第二、夜行人不 知闻锣趋避,反而来看热闹,非吓死人不可。第三、许多乡村,村外没有道路,势必经村中,大多数地方是不准尸体入村的, 何况是跳跳蹦蹦的活尸呢?同时沿路的居民不懂这一情况,没办法要求他们合作——听见锣声就把狗关起来,因为尸体是怕狗 的,狗咬住尸体衣服一拉一扯,尸体非倒不可,一只狗还容易对付,来上一群,把尸体的衣服甚皮肉咬得乱七八糟。连赶尸的 都给咬伤,事情就严重了,但在湘西没有这些困难。
  为什么会有“赶尸”的营生呢?因为湘西 沅江上游一带,地方贫瘠,穷人多赴川东或黔东地区,作小贩、采药或狩猎为生,那些地方多崇山峻岭,山中瘴气很重,恶性 疟疾经常流行,生活环境坏到极点,除当地的苗人以外,外人是很少去的。死在那些地方的汉人,没一个是有钱人,而汉人在 传统上,运尸还乡埋葬的观念深,但是,在那上千里或数百里的崎岖山路上,即使有钱,也难以用车辆或担架扛抬,于是有人 就创行了这一奇怪的经济办法运尸回乡。
  一个人可以赶几个尸体,开销自然也小到不可再小了 。
  至于防腐,据说,凡是用这方法运的尸体,自起运到目的地,都不会腐化,不过在起运前就 已腐化的,就没法起运了。
  巫傩文化 ——放蛊
  湘西的 “蛊术”和泰国的“降头术”被称为东南亚两大邪术。
  湘西的蛊术和湘西的赶尸一样,到现在 也没人能指出它的真实情况来。和赶尸不同的是,放蛊几乎在湘西地区都有流传,而赶尸主要流传于湘西沅陵、泸溪、辰奚、 叙浦四县。
  蛊在湘西地区俗称“草鬼”,相传它寄只附于女子身上,危害他人。那些所谓有蛊 的妇女,被称为“草鬼婆”。
  所谓的放蛊方式和蛊到底是什么样子,除了代代相传的说法,谁 也没有见过,但却根深地固的留在人心。苗族几乎全民族笃信蛊,只是各地轻重不同而已。
  在苗族的观念世界,蛊有蛇蛊、蛙蛊、蚂蚁蛊、毛虫蛊、麻雀蛊、乌龟蛊等类。蛊在有蛊的人身上繁衍多了,找不到吃的,就要 向有蛊者本人(蛊主)进攻,索取食物,蛊主难受,就将蛊放出去危害他人。
  其实这种令人生 畏的蛊,并非苗人的专利。蛊术在中国古代江南地区早已广为流传。最初,蛊是指生于器皿中的虫,后来,谷物腐败后所生飞 蛾以及其他物体变质而生出的虫也被称为蛊。古人认为蛊具有神秘莫测的性质和巨大的毒性,所以又叫毒蛊,可以通过饮食进 入人体引发疾病。患者如同被鬼魅迷惑,神智昏乱。先秦人提到的蛊虫大多是指自然生成的神秘毒虫。长期的毒蛊迷信又发展 出造蛊害人的观念和做法。据学者考证,战国时代中原地区已有人使用和传授造蛊害人的方法。 
  苗族多处偏僻地区,旧时医学落后,许多疾病得不到有效治疗。故每遇就诊无效,动辄归咎于 蛊。随着苗族地区科学文化知识的普及,医疗水平的提高,蛊术迷信现在在苗族地区的影响越来越小。 
  巫傩文化--仙 娘
  仙娘(女巫):能言善辩的妇人,先 发狂病,后成女巫,行巫不必学习,无从传授,只设一神坛,放一平斗,斗内装满谷子,插上一把剪刀。有的什么也不用,就 可正式营业。执行巫术的方式,是在神前设一座位,行巫者坐定,用青丝绸巾覆盖脸上。重在关亡,托亡魂说话,用半哼半唱 方式,谈别人家事长短,儿女疾病,远行人情形。谈到伤心处,谈者涕泗横溢,听者自然更嘘泣不止。执行巫术后,已成为众 人承认的神之子,女人的潜意识,因中和作用,得到解除,因此就不会再发狂,初执行巫术时,且照例很灵,至少有些想不到 的古怪情形,说来十分巧合。因为有事前狂态作宣传,本城人知道的多,行巫近于不得已,光顾的老妇人必甚多,生意甚好。行巫虽可发财,本人通常倒不以所得多少关心,受神指定为代理人,不作巫即受惩罚,设坛近于不得已。行巫既久,自然 就渐渐变成职业,使术时多做作处。世人的好奇心,这时又转移到新近设坛的别一妇人方面去。这巫婆若为人老实,便因此撤 了坛,依然恢复她原有的职业,或作奶妈,或做小生意,或带孩子。为人世故,就成为三姑六婆之一,利用身分,串当地有身 分人家的门子,陪老太太念经,或如《红楼梦》中与赵姨娘合作同谋马道婆之流妇女,行使点小法术,埋在地下,放在枕边, 使“仇人”吃亏。或更作媒作中,弄一点酬劳脚步钱。小孩子多病,命大,就拜寄她作干儿子。小孩子夜惊,就为“收黑”, 用个鸡蛋,咒过一番后,黄昏时拿到街上去,一路喊小孩名字,“八宝回来了吗?”另一个就答,“八宝回来了,”一直喊到 家。到家后抱着孩子手蘸唾沫抹抹孩子头部,事情就算办好了。行巫的本地人称为“仙娘”。她的职务是“人鬼之间的媒介” ,她的群众是妇人和孩子。她的工作真正意义是她得到社会承认是神的代理人后,狂病即不再发。当地妇女实为生活所困苦, 感情无所归宿,将希望与梦想寄在她的法术上,靠她得到安慰。这种人自然间或也会点小丹方,可以治小儿夜惊,膈食。用通 常眼光看来,殊不可解,用现代心理学来分析,它的产生同它在社会上的意义,都有它必然的原因。一知半解的读书人,想破 除迷信,要打倒它,否认这种“先知”,正说明另一种人的“无知”。
  沈从文先生在他的书中 写道:湘西女性在三种阶段的年龄中,产生蛊婆、女巫和落洞女子——穷而年老的,易成为蛊婆,三十岁左右的,易成为巫, 十六岁到二十二三岁,美丽爱好性情内向而婚姻不遂的,易落洞致死——三种女性的歇斯底里,就形成了湘西的神秘之一部分 。这神秘背后隐藏了动人的悲剧,同时也隐藏了动人的诗。
  巫傩文化——跳香舞 
  跳香时,男女盛装,有的头顶“天王大帝”之像,有的手擎青、黄小旗,于明月之夜聚集在跳 香殿前(有的一个村寨有一个跳香殿,有的几个村寨共一个跳香殿)。跳香殿里供奉着“天王大帝”的木雕像,侍从木雕像则左 右各一个,也是至尊无上的神。跳香舞开始之前,“天王大帝”面前,即在殿堂中央放置一个蒲团和一个陶水罐。先由一个高 冠阔杉的巫师主持请神仪式。他吹牛角三声后,便跪在蒲团上,暝目定神,嘴诵咒语歌:近请诸神归位,日吉时良,天地开张 ,诸神迎进宝华仙殿。阿罗(即真诚)会合,酬神了愿。诵毕,又吹牛角三声,接着巫师伸手指于罐中蘸水,先弹洒于地,再弹 洒奠殿屋端,以示风调雨顺。
  请神毕,巫师吹牛角于前以为导,绕蒲团行。一童子携灯随行, 参加“跳香舞”的男女也随即步履相蹑。巫师左手挚绺旗,右手持牛角,边走边舞。初缓,后中角声突起,敲锣击鼓以应之。 不一会,巫师把绺旗一举,锣鼓声嘎然息止,左右旋转着吹牛角,一人狂舞起来;时而坐在蒲团上舞,时而在倒置的水罐底上 舞。围观的那些青年人竟有意用竹杠去拌巫师的脚,巫师闪展腾挪,设法躲过竹杠拌套。巫师来往腾跃,张目突唇,以示借助神 的威力驱除灾魔。到达高潮时,就是“娱神”(即请的神全部降临了,与民同乐),即巫师击鼓作舞,以乐诸神。 
  巫师经过一阵狂舞,则跪且拜而诵,又重复前头的咒语。之后,就宣布“天王大帝”五谷神、行 雨龙王、司雷内神、黑种太保山神、放虫仙女、收虫仙女、骑龙、骑虎、骑风、骑鹤诸神都已到齐.接着就在殿堂的中央地底下 挖出先一年埋在地下的五谷(稻、玉米、麦、粟、茶叶),若颜色变腐,则象征着来年收成不佳;若颜色新鲜,则象征着来年五谷 丰收。此时,巫师可以代表神意预告来年收成情况,是否有瘟疫等等。

      落洞女
 
  湘西民间如果碰上一个女子精神失去常态,往往会断定这女子是“落洞”了。沈从文在《凤凰》中所云:“凡属落洞的女子,必眼睛光亮,性情纯和,聪明而美丽。必爱好,善修饰。平时镇静自处,情感热烈不外露,转多幻想。” “落洞”是湘西神秘文化中一个富有特色的组成部分。“落洞”苗语里包含两层含义,一是从平地陷下去,与周围隔开;二是指心灵世界的与世隔绝,人进入到另一个世界,失去与正常人的正常交往和交流,意思是把魂掉到洞里去了。怎么就落洞了呢?按民间讲法是因为这女子间或出门,从某处洞穴旁经过,为洞神一瞥见到,欢喜了她,把她的魂拿去,从此,这女孩子便失去了“常态”,比平时更加爱独处,爱静坐,爱清洁,有时会自言自语,且常以为那个洞神驾云乘虹来看她,所以不免又唱又跳的。湘西民间相信“山有山神,树有树神,河有河神,花有花神”,在这种观念下,则洞必有洞神了。湘西的洞神虽为神,但其脾气、性格、好恶、习性完全和人一样。人所需求,洞神也需求,人要恋爱结婚,洞神也要恋爱结婚。所不同的是,洞神是神,于是洞神一旦看上了谁家的女子,则这女子往往只能认命,成为“落洞女”。
 
     傩堂戏
 
傩戏(拼音:nuóxì),也称为傩舞,是中国地方戏曲剧种之一。约在元明时由古代傩仪发展而成。初是以歌舞演故事,待到钟馗形象在傩仪中出现,傩戏才应运而生。钟馗打鬼的故事始见于唐人传奇志怪小说集《逸史》,戏曲里的钟馗形象即从小说移植而来,演钟馗3次进京应试,因权相杨国忠作梗,不中,愤而身亡。玉皇大帝悯其刚正不阿,敕封判官,统领天下鬼怪;青黄赤白黑五鬼不服,大闹,被钟馗降服。傩戏流行于四川、贵州、安徽贵池、青阳一带以及湖北西部山区。戴柳木面具的演员扮演传说中的驱除瘟疫的神──傩神,用反复的、大幅度的程序舞蹈动作表演,多在固定的节日演出。极具原始舞蹈风格。
  傩戏又称傩堂戏、端公戏,是在民间祭祀仪式基础上吸取民间戏曲而形成的一种戏曲形式,广泛流行于安徽、江西、湖北、湖南、四川、贵州、陕西、河北等省。傩戏源于远古时代,早在先秦时期就有既娱神又娱人的巫歌傩舞。明末清初,各种地方戏曲蓬勃兴起,傩舞吸取戏曲形式,发展成为傩堂戏、端公戏。傩戏于康熙年间在湘西形成后,由沅水进入长江,向各地迅速发展,形成了不同的流派和艺术风格。湖南、湖北的傩堂戏吸收了花鼓戏的表演艺术,四川、贵州的傩戏吸收了花灯的艺术成分,江西、安徽的傩戏则吸收了徽剧和目连戏的养料。
  中国的傩戏有着悠久的历史,它源于原始社会图腾崇拜的傩祭。到商代(前1600-前1046)形成了一种固定的用以驱鬼逐疫的祭祀仪式,这就是傩舞。傩舞的发展对中国的地方戏曲有影响。
  傩戏是在傩舞的基础之上发展形成的戏剧形式。傩戏表演的主要特点是角色都戴木制假面,扮做鬼神歌舞,表表现神的身世事迹.
  中国西南部贵州省东北部地区至今还有大量傩文化遗存,许多地方有傩戏演出。德江县至今还有六十几坛傩坛,演员上百人,德江傩戏古朴、粗放、保存着傩戏文化较多的原始形态,法事内容十分繁多。
  傩戏是傩文化的载体。贵州民族民间傩戏系统,主要有两个系列,三个层次:汉、苗、侗、土家、彝、仡佬等民族地区的傩戏,为一个系列,即民间傩系列。彝族傩戏“撮泰吉”(变人戏)完成了傩祭向傩戏艺术的初步过渡,是傩戏的雏型,是低级层次。汉、苗、侗、土家、仡佬等民族地区的傩戏,虽与傩祭密不可分,但戏剧因素不继增长和完善,是向单一的艺术过渡的中间层次。贵州地戏是属于军傩系列的傩戏,是傩戏发展的较高级层次。贵州傩戏具有民族多、品种多、层次多、分布广、保存完整等特点。其代表为:威宁彝族傩戏“撮泰吉”(变人戏),黔东北(铜仁地区)傩戏群,黔北(遵义地区)傩戏带,黔中地区(安顺等地区)地戏。
  贵州傩戏面具一般用柳木、白杨木制作,在面具造型上,注重人物性格的刻画,依此可将傩面具分为几大类:正神、凶神、世俗面具、丑角面具、牛头马面。正神都是正直善良、图中开山面具威武、凶悍、怪异,而容黝黑发亮,眼球突出,呲牙咧嘴,眉毛上扬。雕刻粗放概括,奇特剽悍的面目,使人感到一种神秘的威力和粗犷的美。
  傩戏的演出剧目有《孟姜女》、《庞氏女》、《龙王女》、《桃源洞神》、《梁山土地》等,此外还有一些取材于《目连传》、《三国演义》、《西游记》故事的剧目。剧本唱多白少,善于通过大段叙事性唱词交待事件,展开矛盾,塑造形象。演唱用本地方言,唱腔除第一类剧目用端公调外,其他均唱本地群众熟悉的戏曲腔调。除湖南沅陵等少数地区用唢呐在句尾伴奏外,多数傩戏只使用锣、鼓、钹等打击乐器。傩戏的脚色行当分生、旦、净、丑,多数戴面具表演。面具用樟木、丁香木、白杨木等不易开裂的木头雕刻、彩绘而成,按造型可分为整脸和半脸两种,整脸刻绘出人物戴的帽子和整个脸部,半脸则仅刻鼻子以上,没有嘴和下巴。
  由于历史背景和所接受的艺术影响不同,傩戏分为傩堂戏、地戏、阳戏三种。地戏是由明初“调北征南”留守在云南、贵州屯田戍边将士的后裔屯堡人为祭祀祖先而演出的一种傩戏,没有民间生活戏和才子佳人戏,所演都是反映历史故事的武打戏。而阳戏则恰恰相反,它是端公法师在作完法事后演给活人看的,故以演出反映民间生活的小戏为主,所唱腔调亦多吸收自花鼓、花灯等民间小戏。
  傩戏是历史、民俗、民间宗教和原始戏剧的综合体,蕴藏着丰富的文化基因,具有重要的研究价值。各地的傩戏主要流传于乡间,随着社会的发展,娱乐活动不断丰富,愿意观看傩戏演出的人日益减少,傩戏传承困难。
  国家非常重视非物质文化遗产的保护,2006年5月20日,傩戏经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。傩戏活化石—关索戏 流传在澄江县阳宗小屯村的关索剧,为玉溪地区一个属古老傩戏范畴的剧种。此剧种何时形成,是本地原有还是外地传入,尚待考证。据关索戏老艺人龚向庚提供的情况推断,此剧种可能是外地的一个傩戏支派,在清初顺治年间传入小屯。初为古代用以驱邪逐疫的傩祭舞蹈仪式,后来逐渐从傩舞向着表达故事情节的小戏形式发展。逐渐发展成娱神娱人兼有的古老而独特的戏剧。澄江的傩戏为何以相传为蜀汉大将的关索命名,无文献可考。关索剧的表演特点是不设舞台,不化妆,也不受时间地点的限制,戴上面具(脸壳),穿上服装,带上兵器即可出场表演。行当有生、旦、净三行,而且多以净行为主,角色以面具和服饰区别。演出时无弦索伴奏,全用鼓点(也不正规)指点起落。一般情况是由小军或马童先上场,道说情况以后,即开始各种各样的翻滚动作以吸引观众,继而生角上,在表演中说说唱唱,唱唱打打,没有固定程式(也可能是继承不全),演员可以自由发挥。关索剧的声腔比较复杂,为无弦伴奏,伴唱参杂其间。有说源于高腔,但从某些曲调分析,又杂合当地民歌小调,颂佛唱经的旋律,更为明显的是吸收滇剧腔调。无固定板式,演唱者不受音域节奏的限制,即便同一曲调,各人所唱均有。关索戏曲于年节演出。演出期间,有一套成规仪式贯串始终。如每年演出前的祭药王、练武。正月初一日起开始演出时的按日出巡、踩村、踩街和踩家,每次演出时开头第一个节目必演《点将》,当日演出结束后的辞神,正月十六日全部演出结束后的装戏箱、送药王,均有其固定的程序后要求。
 
 
湘西三邪之放蛊
 
湘西的“蛊术”和泰国的“降头术”被称为东南亚两大邪术。湘西的蛊术和湘西的赶尸一样,到现在也没人能指出它的真实情况来。和赶尸不同的是,放蛊几乎在湘西地区都有流传,而赶尸主要流传于湘西沅陵、泸溪、辰奚、麻阳、叙浦等县。蛊在湘西地区俗称“草鬼”,相传它只寄附于女子身上,危害他人。那些所谓有蛊的妇女,被称为“草鬼婆”。所谓的放蛊方式和蛊到底是什么样子,除了代代相传的说法,谁也没有见过,但却根深地固的留在人心。
  不知何时,放蛊之风吹到湘西麻阳苗乡,后竟发展到“谈蛊色变”和“议蛊成风”。传说蛊婆在放蛊时有几种表现:一种是她对着人群“叽里哇啦”地念个不停,这就是她在念“放蛊咒语”,听的人中有哪个“倒霉”,就会中蛊。二是在她所卖的食物中,都含有致慢性病的蛊毒。谁吃了就会中蛊。三是你无意中买了她的东西,如果她突然问你一句“得了吗”?你肯定会说“我得了”,那你就准会得蛊病或成为蛊婆的传人。《左传·昭元年》“以毒药药人,令人不自知者,令律谓之蛊毒”,亦即此意。
  放蛊一事,凼无凭据,所以不能轻言某人就是草蛊婆,若是说了出去,便是败坏人的名誉,她必然要你鸣鞭放炮,赔礼道歉方肯罢休。但在从前,据说有晒草蛊婆之举,就是将草蛊婆在六月天的大太阳底下晒上三天,称作“晒草虫”,目的是为了彻底地杜绝那老而丑的女人害人。晒好了的,自然就成了常人,但也有禁不住晒奄奄死去的。从这样的情形和后来那些被称作是“蛊婆”的人行为举止来看,“草蛊婆”似乎并没有什么超常的法力,如果她真的法力无边,就不会给自己招来灭顶之灾了。而那些对她施以酷刑的人,恐怕也不会等到看她受折磨的一天,也许就是因为容貌的丑陋和性格的孤僻自卑,使得人们时常觉得她行动鬼祟,久而久之,就被排挤在正常人之外了。
  湘西南苗家人的防蛊方法。一是见到蛊婆,就要赶快用两拇指掐住中指,她就“放”不进。二是不要和她说话,不要接近她。三是切勿接她所送的东西,以防蛊毒从她手上传来。四是要常吃狗内、蛇肉、生螃蟹等。苗家老人传说,这些东西可以防蛊。
  怎么判断“蛊病”?苗家人所谓蛊病,就是将一些疑难怪病、无名肿毒、久治不愈的慢性病等,统叫为“蛊病”。得了此病,当时多用土办法来判断。“封郭”(麻阳苗族方言:郭即是蛋),即是将一个完好的鸡蛋,放在“蛊病”患者的身上滚动多次,再插上一根绣花针,放在饭上煮熟后,剥去蛋壳。如果蛋白完好无损,那就证明病人不是蛊病,如果蛋白或蛋黄上有凹凸不平的现象,那就是得了蛊病;再看那凹凸象什么形状,得的就是什么“蛊病”,如象蛇,就是蛇蛊。凡感腹中疼痛,就以生黄豆食之,人口不闻腥昧者,即是中蛊毒,否则不是。取炙甘草一寸含口中,嚼之咽汁,若是中蛊毒,则随即吐出,若不吐则不是中蛊毒。凡中蛊毒,无论年代久远,但煮鸡蛋一只,插银针一枚于内,含入口中约一时许,取出鸡蛋,若银针黑者即是中蛊毒也。在确定中蛊毒后,再看病人胸腹,如在病人胸腹上出现有红点或红斑,象蜘蛛的,那就得的是“蜘蛛蛊毒”;象蛇的,就是中的“蛇毒”,等等。
  “蛊病”又如何治疗呢?得了“蛊病”,应赶快去找能治“蛊病”的草医。如果“蛊病”侥幸治好了,那称赞草医“妙手回春”,医术高明;如果病人不幸死了,那就只骂蛊婆心毒-绝不归咎于“庸医杀人”。另有一些苗乡偏远山区,一时难以找到治病草医,那就使用一些“蠢”办法医治。先将一只活狗打死,取狗血当药,撬开病人的牙齿,将狗血灌到病人口中咽下。据说狗血可以驱除蛊毒,能治邪症(当然这与麻阳部分苗族崇拜盘瓠有一定的关系)。另有一些人还采用骂蛊的方法,即是在你(这个你是指病人家属)心目中,认定那个是放蛊的人,就对着她所在的那个方向(有的还是邻居),一边砍着砧板,一边破口大骂。据说,骂得越凶,骂得越久,蛊毒就越会失灵,至少可以减轻病情。
  从现代的角度来看,“蛊毒”确是存在的,即是把许多有毒的毒虫放在一起。让它们互相撕咬、吞食,到最后还生存的毒虫,就是“益虫”。这种“益虫”是最毒的,少量就可以致人畜死亡。这种毒是一种综合毒,治疗起来很困难;当今还是以预防为主,主要是讲究卫生,防止食物中毒。苗家所用的防蛊方法,用于防止食物中毒,还是有一定的作用的。
 
 
神秘骇人的湘西“赶尸”
 
湘西赶尸匠,入行必须面试,年满十六岁,身高一米七以上,相貌丑,胆子大,才能被录取。湘西既有誉满全球的张家界,也有神秘莫测的赶尸。早些年代,你若在湘西神秘的山村小客店投宿,便极有可能看到死尸走路,当天亮之前,小客店前摇摇晃晃地走来一行尸体,尸体都披着宽大的黑色尸布。这些披着黑色尸布的尸体前,有一个手执铜锣的活人,这个活人,当地人叫做“赶尸匠”。其实,说是“赶尸匠”不如说是“领尸匠”,因为他是一面敲打着手中的小阴锣,一面领着这群尸体往前走的。他不打灯笼,手中摇着一个摄魂铃,让夜行人避开,通知有狗的人家把狗关起来。尸体若两个以上,赶尸匠就用草绳将尸体一个一个串起来,每隔七、八尺远一个,黑夜行走时,尸体头上戴上一个高筒毯帽,额上压着几张书着符的黄纸垂在脸上。路上有“死尸客店”,这种神秘莫测的“死尸客店”,只住死尸和赶尸匠,一般人是不住的。它的大门一年到头都开着。因为两扇大门板后面,是尸体停歇之处。赶尸匠赶着尸体,天亮前就达到“死尸店”,夜晚悄然离去。尸体都在门板后面整齐地倚墙而立。遇上大雨天不好走,就在店里停上几天几夜。
  过三关才可当学徒湘西民间,自古就有赶尸这一行业,学这行业的,必须具备有两个条件:一胆子大,二是身体好。而且,必须拜师。赶尸匠从不乱收徒弟。学徒由家长先立字据,接着赶尸匠必须面试。一般来讲,要看满16岁,身高1.7米以上,同时还有一个十分特殊的条件,相貌要长得丑一点。赶尸匠先让应试者望着当空的太阳,然后旋转,接着突然停下,要你马上分辨东西南北,倘若分不出,则不能录用。因为你此时不分东西南北,就说明你夜晚赶尸分不出方向,不能赶尸。接着,赶尸匠要你找东西、挑担子。因为尸体毕竟不是活人,遇上较陡之高坡,尸体爬不上去。赶尸匠就得一个一个往高坡上背和扛。最后,还有一项面试,这就是赶尸匠将一片桐树叶放在深山的坟山上,黑夜里让你一个人去取回来,只有这样,才能说明你有胜任赶尸匠的胆量。这三关顺利通过了,你便取得了当赶尸匠学徒的可能。赶尸匠的家里,跟一般农民一样,照样“日出而作,日没而息”。只有接到赶尸业务时,他们才将自己装束一番,前去赶尸。他们虽赶尸,却忌讳赶尸这个名词。因而,内行人请他们赶尸,都说:“师傅,请你去走脚”或“走一回脚”。赶尸匠若答应,他便拿出一张特制的黄纸,让你将死人的名字、出生年月、去世年月、性别等等写在这张黄纸上,然后画一张符,贴在这张黄纸上,最后将这张黄纸藏在自己身上。赶尸匠的穿着也十分特别:他不管什么天气,都要穿着一双草鞋,身上穿一身青布长衫,腰间系一黑色腰带,头上戴一顶青布帽,腰包藏着一包符。
  师父教徒弟,第一件事是画符,这种十分奇特的符,是在黄纸上用朱笔画上又像字又像画的东西,途中遇到意外情况,便将这种奇特的符朝西挂在树上或门上,有时也烧灰和水吞服。同时徒弟必须学会三十六种功,才能去赶尸。第一件功,便是死尸“站立功”,也就是首先要让死尸能站立起来。第二件功是“行走功”,也就是让尸体停走自如,第三件功是“转弯功”,也就是尸体走路能转弯。另外,还有“下坡功”、“过桥功”、“哑狗功”等。“哑狗功”可使沿途的狗见着尸体不叫。因死尸怕狗叫,狗一叫,死尸会惊倒,特别是狗来咬时,死尸没有反抗能力。死尸会被咬得体无完肤。最后一种功是“还魂功”,还魂功越好,死尸的魂还得越多,赶起尸来便特别轻松自如。这种“还魂功”,实际上是用一种湘西特产的草药撒在尸体上。特别值得一提的是,这种奇特的行业,只有在湘南西部才行得通。因为,一、只有湘西有“死尸客店”。二、只有湘西群众闻见赶尸匠的小阴锣,知道迥避。三、湘西村外有路,而其他省路一般都穿村而过,他们当然不会准死尸入村。四、湘西人闻见阴锣声,便会主动将家中的狗关起来,否则,狗一出来,便会将死尸咬烂。因而,这种十分奇特的赶尸行业,只有湘西才有。死尸怎么会被活人赶着走,很多科学家在进行研究。各说不一。说不定有一天,会使这一常人难以理解的奇特行业和现象,得到应有的科学解释。然而,另一种说法是,“赶尸”其实是黑帮的走私活动,借这种令人毛骨悚然的争相走避的队伍,掩饰贩毒非法行为。不可思议的“吆死人”笔者见过路旁摊开着的纸处,上面大书“包吆死人过省”六个大字。当时并不相信会有此事,殊不知,后来竟亲眼目睹了这一奇观。
  “狐死正首丘”,中国人特别眷恋自己的乡土。不管怎样,叶落必须归根。客死异地的游子,本人的意愿一定要入葬祖茔;孝子贤孙必得搬丧回籍,亲友相知也都有资助此事的义务。一时还不可能,便只好权厝,除了显宦富家,此举又谈何容易!应运而生则有“吆死人”这种七十二行以外的职业出现(吆是吆喝的意思,实际的行动是赶,但赶这个行动一般是伴以口头发出的声音来助成,如赶鸡、赶猪就称作吆鸡、吆猪,赶死人也就叫吆死人了)。据说这种职业出于“河南教”,故连称“河南教吆死人”。但“河南教”是怎么一个形式和内容,正式名称是否如此,甚至是否是“河南”这两个字,笔者虽曾访问了很有阅历的老人,仍不得其详。可为数不少的老人都说亲眼看见过乡关大道上硬有死人在走路,千真万确!我早年也见过路旁摊开着的纸片,上面大书“包吆死人过省”六个大字。其实我心里总有点不太相信:死了的人怎么会走路呢?难道真如老人们所说的“邪法就有那宗魔力”吗?
  一九四九年底,四川的眉山、彭山、丹棱、青神刚刚解放。当时我在这一带地区的岷江水运交通管理部门作事。一天中午过后不久,我走在彭山地界的马路上。然后后面有人擦身而过,我立刻注意到他走路的样子挺怪,硬枝戳棒的,很不自然。我不由得停下步来回顾,耳边响起一个轻轻的声音:“吆死人的!”这时赶上来的另一个行人,他见我满脸狐疑的神情,特意点醒我的。我恍然大悟,于是看得更加仔细:那“死人”穿着又长又大的黑袍,没有衣袖,有些臃肿气象,头上似乎有点黑而鼓,不知是衣领还是外包上去的,一顶草帽盖着,草帽稍向后翘。上身僵直,却一步步有节奏地往前移动。黑袍的前面又有一个穿短衣的人,左手腕上掩个竹篮之类的东西,手执一个旧灯,仿佛有点火光在前面亮着。这短衣人走路的方式也奇特:总是斜着身子,以一个相当的半面对着黑袍;眼光紧盯住黑袍及其身后,时不时偏头朝前面看看。每走不多远,从他手里就飘下来一张不大的纸片。我很快就想到这是“纸钱”,抬棺木出丧也要在沿路丢下的所谓“买路钱”。出于好奇心的驱使,我跟踪着走了老远一段路程。遇到上坡下坡、上桥下桥,那短衣人还对黑袍呼明;转弯倒拐,黑袍也听着短衣人的声音行动。那时,我想:说来是“吆死人”,其实称作“引死人”,倒更合符实际呢!
  这算是我生平的一大奇遇。可惜当时有事在身,未能“跟踪”到底,探个究竟。然而说来也巧,第二天我从一个熟人那里,打听到黑袍和短衣人的下落,遂了自己的心愿。
  原来昨天的傍晚,他们就早早落了旅店。旅店行业遇到过这起客人的,便懂得他们这种职业——他们投宿甚早,普通旅客还未光顾,他们就先到了。短衣人来到柜前,嚷道:“喜神打店”!老板一看此人身后那被草帽遮了半截脸的黑袍,不免又惊又喜:惊的是个死人,喜的是这进项较之一般特丰;而况“喜神”光顾,运气会大佳的。于是立刻带他们到一处偏僻的房间。短衣人把黑袍引进去,安置在门角落处,把灯笼放在桌上,然后掏出钱来付与站在门外的老板,嘱他办一顿丰盛的饮食,买点灯笼用的蜡烛;余下的算是店号钱,数目也相当可观。一般旅客,老板只悄准备好柴火和水在那里就行了,是不管弄饭菜的;但遇到这起旅客,则非代办不可。饭食送上之前,先送茶水,并提来一只尿桶,因为短衣人要守死人,不上厕所。送饭食来食具要两套,其中一套用作敬“喜神”。老板照要求送到房门,由短衣人接进去。次晨将要早离去,不再与老板接触。那时,当地刚刚解放,有两位解放军战士被派往那里的警察分驻所。这天一位战士到旅店查夜,老板据实报告了。解放军战士就叫老板领去查此号。敲门起初不应,高声敲喊了“查号开门”,只答应了一句“吆死人的”,仍不开门。于是猛敲高喊,听得里面应道“来了”,却又不见动静。如此周旋约数分钟之久,才开了门。这位战士跨了进去,果然在门角落发现那黑袍,揭开草帽,确是尸体一具,短衣人报了自己的姓名以及死者的姓名,并说是从北边(大概是陕西与河南交界的某地)来的。在电筒光下,桌上肴核已尽,杯盘狼藉,两双筷子还是湿漉漉的。再照各处,却也未发现什么。这位战士查完号出来,详询老板。老板说他也是第一次接待这起客人,幸而以前听先辈和同行谈起过,所以还心中有数,知道他们歇得早,走得早,不会惊动他人。战士回去琢磨了半天,觉得里面大有文章;首先,死人决不会走路,走这么远更不可能!其次,两双刚刚用过的筷子,又作何解释呢?难道死人还会吃饭吗?笑话!他立即约同另一位战士,匆匆又赶回旅店,暗中进行视察。夜静更深,鼾声四起。那个房里,倒也不见声响,甚至连瞌睡的声音也没有,大概是经过查号之后,惊觉得睡不着吧。距天明不远,这起客伙便无声无息地开门出来。这时老板也早已开了店门,只见短衣人在前,用极低的声音导引着黑袍上路了。两位战士远远尾随在后……
  天大亮了,两位快步紧跟上去。查号的战士这下才看清了短衣人的脸,立刻警惕起来:这是一张没有多少胡子的青年人的脸,而昨晚电筒下分明是满脸络腮大胡,看上去至少五十多岁。战士拔出手枪,喝令他们站住客伙乖乖服从,在两位战士的押送下,朝分驻所走去。黑袍的走路方式基本一样,短衣人已不半面向后而整个向前,口里仍然发出导引的声音。到了分驻所,这“吆死人”的秘密,终于彻底揭破:尸体是真的,但人则是两个,一个在前面打灯笼,明摆着,叫做“吆死人”的人;一个把尸体挂在自己的身上,整个儿一起套在既长且大的黑袍里。他挺起腰背,承提着这份重量,而又手是垂直的,想来也是用力分提着这份重量。眼睛看不见,凭耳朵听指挥以行使其脚。说实话,这样的劳动也算是惊人的艰苦!一天早歇早走,总得奔波八至十个小时吧,而且每天只吃一顿饭!提灯笼的人要轻松些,这种轻松同黑袍的艰苦相结合,一日一换,所以那位战士看到了两张不同的脸;旅店老板看不到,是因为他们走得太早;路上行人比他们走得快,也只能看到一个,看不到第二个人。多年以来(实在无从查证到底是什么朝代开始有的),在封建迷信的外衣掩护下,不知骗了多少象我一样轻信肉眼的人。这两位是师徒关系,受过专门训练,极有武艺;走一趟能赚一笔大钱(顾客较之雇人运棺材则是大省),而徒弟也能变成师傅,可以另带徒弟了。接受这种业务的季节上有所选择,一般宜秋冬两季,大概是因为其他季节尸体容易发臭腐烂之故,据说开头还伴有一些迷信的活动过程,以及水银处理等事项。在到达目的地的最后一家旅店,就通知主家来迎。两位解放军战士了解到这个情况,十分惊讶他们的大体力,那负重之巨、条件之绝、途程之长,令人难以想象!鉴于他们也是很辛苦的劳动者,便告诫他们不要搞迷信骗人,有武艺和体力,何不改行去干正当职业?这师徒俩连连点头称是。尸体所要到的目的地已不远,收了别人的钱,只把灯笼和纸钱没收。解决了全过程仅用了两三上小时。告诉我这情况的熟人,刚赶上他们兴冲冲地抬起尸体,健步踏上了乡关大道……
  
赶尸门道揭秘“术士”引路,死人随后,举腿跨步硬技硬杆,其状至为恐怖,见者唯恐避之不及。想知其原故吗?请看此篇。
  解放初期,人民政府为了改造不务正业、以欺骗手段谋取钱财之徒,使其改过自新,为人民服务。曾经将端公、巫婆、测字卖卜、赶吆死人的……组织学习,交待政策,指明出路。并饬其老实坦白欺骗手段,重新作人。
  “赶尸”的骗局是由一人乔装死人;另一人扮成“赶尸术士”。“死人”头戴大草帽,将整个头部覆盖无余,连面部的轮廓也难叫人看得清楚;身着青面长袍大褂;膀臂披挂纸钱、黄表。行走时纸钱飘飘荡荡,活象旧剧里扮的孤魂野鬼;四肢捆上斑竹篾片,象是骨科用的夹板,其作用是不让手足关节弯曲,使举腿跨步硬枝梗杆,俨然一具僵硬死尸的样子!其状至为恐怖,见者唯恐避之不及。“术士”引路走在前面,形神枯稿,满面烟容,踽踽斜行,时时掉头关照后面跟随的“死人”,边走边丢纸钱,名曰“买路钱”;“死人”则沿着“买路钱”向前挪动足步,实际上纸钱成为了路标。引路人还提着一个灯笼,火光半明半灭,闪烁不定,这也是为“死人”指明去处的暗号。背上高耸耸的背一夹背;满咚咚的盛着纸钱和香蜡。就这样,一前一后,缓缓的,阴森森的,幽灵似的,走在荒郊小道,或僻静的小待小巷里。未晚投宿在鸡毛店中,点燃香蜡,焚烧纸钱,一时充满阴风惨惨的气氛,使不人敢与之接近。到目的地两三天前,事先通知死者家属,准备好衣衾棺材,等“死人”一到,立刻将寿衣帽寿鞋给死人穿戴齐备,装进寿木。这种入殓过程,全由“赶尸”者承担,绝对不允许旁人插和旁观,正如出发时将尸体“扶出棺材”不允许窥视一样。说是在这些关键时刻,生人一接近尸体,便会有“惊尸”的危险,而入殓过程,必须在三更半夜。一切安排就绪,就是说将死者装殓以后,丧家才去认领。棺盖一揭开,须眉毕现,果然是丧家亲人,象貌宛如昨日,现在却翘翘长眠在棺材里了,伤心惨目,摧人肺腑,顿有的嚎啕大哭,有的泣不成声。“赶尸”者这时特意劝说大家不要过于悲伤,致使死者不安。幸亏他生前积有功德,得平安的返回乡土。刚经过长途中跋涉,急需安息。人们悲痛之余,感到一种既见死者后的踏实、满足、欣慰,谁还怀疑它是骗局。据坦白交待,却令人咋舌!原来全部秘密都在那只夹背里,表面看来是装的纸钱和笪蜡,全是掩人耳目的障眼法,分散人们视线的把戏。出人意外的是,夹纸底层赫然装着尸体。确切的说夹背内装的是死者的头部和四肢,至于主体部分,那就不知道哪座荒冢下埋藏着游子的残骸了。
 
 
             入乡问俗
 
湘西民族舞蹈
 
湘西素有歌舞之乡的美称。这里,以土家族、苗族为主的各族人民能歌善舞,其民族舞蹈特色浓郁、丰富多彩、历史久远。宋《楚辞集注》载:“沅湘之间,其俗信鬼而好祀,其祀必使巫觋作乐,歌舞以娱神。”后晋《旧唐书-刘禹锡传》载:“蛮俗好巫,每淫祠鼓舞,必歌俚辞。”清乾隆《永顺府志?风俗》亦有同类记载:“每正月初三至十七止,夜间鸣锣击鼓,男女聚集,跳舞长歌……”民国时期,民族舞蹈屡遭当地政府查禁。民国19年(1930)《湖南政治年鉴》中明文记载:“乾城查禁淫曲邪剧,以原风俗。”然民族歌舞有如“野火烧不尽,春风吹又生”,亦如严冬后的春花,蓬勃发展。抗日战争伊始,乾城县石启贵等人组织了“湘西苗族艺术团”,跋山涉水远赴数百里之外的沅陵行署演出苗族歌舞,时间长达数十天,其影响之深远,史无前例。
  中华人民共和国成立后,在党的“百花齐放、百家争鸣”方针指引下,湘西民族舞蹈的形式和内容更加丰富多彩,民族歌舞团、文工团等组织相继成立并逐步健全。土家族、苗族等民族舞蹈不仅登上了大雅之堂,许多优秀节目还多次参加全国会演和出国演出,受到海内外观众的热烈欢迎和高度赞扬。
  湘西民族舞蹈以土家族舞蹈与苗族舞蹈为主。土家族舞蹈主要有摆手舞、八宝铜铃舞、跳马舞、梅常舞、团鸡舞、八幅罗裙舞、西兰卡普舞等;苗族舞蹈主要有鼓舞(又称跳鼓)、接龙舞、跳香舞、芦笙舞、盾牌舞及巫傩仪式中的开路郎君舞、开山舞、绺巾舞、司刀舞等。
  摆手舞摆手舞是土家族举行祭礼活动时的大型传统舞蹈,亦是土家族的标志性舞蹈。因其基本动作为摆手,习称摆手舞。摆手舞一般由土家“梯玛”或摆手堂的堂师主持。其舞姿朴实粗犷,节奏鲜明,故土家人无论男女老少,都喜欢跳摆手舞。舞蹈内容多为生活、生产及狩猎、征战中的动作。表现了土家族人民勤劳勇敢、纯朴善良的高尚品德和渴望幸福、憧憬未来的美好心愿。
  在湘西较大的土家族村寨,一般都建有摆手堂,堂上敬有土家先祖和机智、英雄人物如“八部大王”等塑像,堂前有宽敞的坪坝。每年正月新春,八方乡亲身着盛装欢聚摆手堂祭祀祖先,载歌载舞。短则一天一夜,长则七天七晚。
  摆手活动按舞蹈形式有“单摆”、  “双摆”、“回旋摆”之分;按规模大小,则分“大摆手”、“小摆手”。“大摆手”可聚集数寨或数十寨的数万人狂欢一堂。“小摆手”一般一村一寨一堂。
  接龙舞接龙舞是苗族人民一种传统的集体舞蹈。它表达了苗族人民企盼风调雨顺、五谷丰登、生活幸福的美好愿望。
  接龙舞的起源,可以追溯到一个神奇的民间故事。传说,历史上的某一朝代,苗族出了个名叫“代雄”的英雄,他多次带领乡亲们反抗官府的欺压盘剥,打退官兵的围剿进攻,令朝廷为之震撼。一天清晨,代雄用金竹和牛筋做的弓、虎骨削制的箭对着北方连射三箭。这三箭不偏不倚射在当朝皇帝的龙椅上,只是皇帝当时尚未上朝,才幸免一难。后皇帝及满朝文武急令方士掐算,得知湘西武陵苗山有祥龙盘卧,地气旺盛,生长异人,须断其龙脉方保平安……苗乡的龙脉被斩断后,苗家的日子越来越苦。一位风水先生点化他们去洞庭湖接龙回家,有吴姓苗家率先接龙,遂成大户。其他苗家纷纷效仿,于是形成了“接龙”的风俗。
  接龙舞一般都在苗家重大的节日或祭祀活动中表演。通常伴有锣声鼓点,由一位苗老司带领数十位身着盛装的苗家男女,手持撑开的雨伞旋转着,如龙一般在宽敞的坪坝上穿梭游弋。以示把祥龙接回了苗山,把吉祥幸福接进了苗家。
  鼓舞苗家鼓舞又称“跳鼓”。传说苗家刚刚迁至湘西的时候,住在荒山野岭、草莽洞穴之中,常常遭受豺狼虎豹、蛇蟒毒蝎的伤害,生活十分艰难。为此,人们结芦为屋、群聚为寨、垦荒造田、狩猎而生。谁知天有不测风云,一群青面獠牙、血盆大口的山妖窜进苗乡,九十九个苗寨被它们毁了三十三个,九千九百口苗民被它们吃了三千三百口。这时,一位名叫若雄的苗家后生挺身而出,带领乡亲们在寨前寨后布陷阱、张麻网、放铁套,紧握梭镖、杉刀、鸟铳同山妖浴血搏斗了三天三夜,打死打伤了多数山妖,并在陷阱里生擒了最凶残的山妖王。乡亲们咬牙切齿地杀死了山妖王,尚不解恨,又把它的皮剥下来蒙在一截空心的树干上敲打,一边敲一边情不自禁地手舞足蹈,模仿与山妖拼杀的动作。随着山妖皮的干燥,那敲打声越来越雄浑响亮,吓得那些野兽和山妖再也不敢来苗寨残害生灵。乡亲们过上了太平的日子,也就越打越起劲越舞越有趣,除了模仿表演战斗的动作,把日常生产、生活中的一些情节也纳入了“跳鼓”的内容,慢慢地,“跳鼓”便成为苗家的一种风俗流传下来。
  时至今日,“跳鼓”已作为苗族人民喜闻乐见的一种独特的民族体育活动被列入全国少数民族体育运动竞赛项目。它集体育、文娱、舞蹈为一体,以其雄浑的旋律、激越的鼓点、粗犷优美的舞姿及多变的套路独树一帜,成为我国民族体育大花园中一枝绚丽多彩的奇葩。苗族著名女跳鼓手石顺明曾多次应邀到北京表演,受到党和国家领导人的接见和称赞,并在全国少数民族体育运动竞赛中荣获金牌,被誉为第一代“苗家鼓王”。
  苗家“跳鼓”形式多样,有单人跳鼓、双人跳鼓、多人跳鼓、团圆鼓舞以及活泼风趣的猴儿鼓等。无论哪种形式,都须有一人或数人立于鼓旁敲击鼓边,名日“敲边鼓”,其节奏必须同表演者的鼓点相和谐。
  “跳鼓”的内容主要以战斗、生产、生活中的情节动作为素材,其套路多变,时有即兴发挥。经过多年的加工整理,大致可分为“迎宾鼓舞”、“生活鼓舞”、“丰收鼓舞”三个部分。
  “迎宾鼓舞”——鼓手们用“梭步开花”、“转身摆莲”、  “过肩甩手”等动作,用优美的舞姿、鲜花般的微笑、喜炮似的鼓点表达出苗家人热情好客的心声——欢迎您,来自远方的朋友、兄弟!
  “生活鼓舞”——这套动作完全取材于苗族人民的战斗、劳动和日常生活,刺步、搏斗、梳头、洗菜、煮饭、推磨、纺线、织布、播种、插秧、薅草、割禾、打谷、挑运等二十多个复杂的场景井井有条地浓缩在表演之中,充分表现了苗族人民勤劳勇敢、热爱生活的品质及自然纯朴、想象丰富的艺术天才。
  “丰收鼓舞”——辛勤的劳动,迎来了金秋的丰收,苗家山乡一派喜庆。在跳鼓表演中,鼓手们创造性地从体操、舞蹈等姊妹艺术中吸取营养,用“绕胸花”、“大劈叉”、“跳腿击鼓”、“鹞子翻身”等十多个高难动作编织了丰收鼓舞。热烈而激荡的鼓点,欢快而粗犷的舞姿,尽情展示着苗乡振奋人心的丰收景象和丰收喜悦。
  “团圆鼓舞”——起舞前,选一人在坪中央打鼓(鼓平放于地上)众人环圈顺逆时针或顺时针方向,按鼓的节奏摆肩腰跳舞,每跳完一段舞,鼓点停止,起唱山歌,不管多少人参加舞蹈,每个都轮唱一段。众人随歌的节奏继续舞蹈,鼓停舞不停。现在因参加人数太多,只从其中抽出几个代表性的人来唱,每唱完一段山歌,群喊“呵嗬”,气氛异常热烈,然后又继续打鼓跳舞。主要动作有大摆、小摆、细摆三套。男的多跳大摆,女的跳小摆和细摆。“团圆鼓舞”的特点是:节奏鲜明,动作以腰和肩的摆动为主,快速时加以手的摆动。表演时,人越多越好。舞蹈服装为苗族古盛装,下穿百褶裙,锦镶花边,脚着古式花鞋,服饰鲜艳夺目。舞者全系女子。
  八宝铜铃舞  该舞系土家族的一种祭祀性舞蹈,场面热烈。舞者一般为“梯玛”,即土老司。他们身上穿着大红法袍,腰系“八幅罗裙”,头上戴一顶彩色的“五佛冠”,手持八宝铜铃,在锣鼓声中,摇摆抖动着身躯,摇响铜铃,边舞边唱。歌唱的内容大多与祭祀的相关鬼神或祖先为主。舞蹈动作主要有“撬天”、“打露水”、“搭肩”、“跳火炕”、“交叉撇步”、“屈膝转身”等。舞蹈可独舞,也可多人同舞。舞蹈过程中,可边舞边唱,亦可只舞不唱或只唱不舞。
 
   湘西民族语言
土家族有自己的语言。清代“改土归流”以前,湘西土家族人大多不通汉语,土家语是当时社会交际的主要工具。土司政权时期,土司、土官以操土家语为主,少数懂点汉语。“改土归流”后,汉族人大量进入土家族聚居地区,土家语言不断接受汉语言的影响。加之土家族原本没有文字,在普遍创办汉文学校,土家人入学人数逐渐增多后,汉语汉文在湘西土家族地区使用范围日益扩大,土家语的语音、词汇等发生了很大变化。特别是新中国成立后,随着土家族地区政治、经济、文化等建设的加速,人们操用土家语言发生了急剧的变化,大致分为三种类型:单用型、兼用型和转用型。
  单用型即本民族内部或与外人接触,完全用土家语作交际工具。如龙山县的坡脚、他砂、靛房等,永顺县的对山、和平、列夕等,保靖县的拔茅、马王、比耳等,古丈县的断龙、茄通,约有50多个乡镇的土家族聚居村寨中的部分居民,属这一类型。按1990年人口普查数,这一类约占湘西土家族人口总数的20%,即16万余人。
  兼用型即土家语和汉语兼用,以汉语为主。这一类也是在上述50多个乡镇中,占25%,即20多万人。
  转用型是指由使用土家语转而基本使用汉语。凡交通较为便利,经济、文化发展较快的乡镇的土家族人,多数都转用了汉语汉文。这些地区,仍保存大量的土家族的底层语言。
  土家语属于汉藏语系藏缅语族,是比较接近于彝语支的一种独立语言。其基本特征是有声调;无复辅音,复合元音较多,辅音韵尾较少;词汇以复音词占优势;句子的基本语序是“主语一谓语”、“主语一宾语一谓语”;名词和领格代词定语在被修饰语之前;形容词、数量词作定语在被修饰语之后;指示代词位于所修饰的名词之前。
  湘西土家语有北部方言和南部方言之分。北部方言分布在龙山、永顺、保靖、古丈等县,各地均能通话。南部方言主要分布在泸溪县境,语音、词汇均与北部方言有较大的差别,故南北两个方言不能通话。
  随着社会的发展,土家族和汉族交往日益密切,特别是科学技术的进步,土家语吸收了大量的汉语借词,使土家语本身也得到了丰富和发展。汉语借词分两种:一是全借,即本民族原来没有的,特别是新中国成立后凡一切政治、经济、文化教育、军事、科学技术方面的名词术语,多全借用汉词,如“社会主义”、“共产党”、“飞机”、“电视”等;二是半借,即有的本民族原来有,因用得少,遗忘一些,只保留一部分,而另一部分就借用汉语,如thau纠tsi2l kha巧phu酆(桃子花)中的thau。’tsi。’(桃子)是借汉语,而kha弱phu’。(花)是本民族原有的。
  土家语句子有主语、谓语、宾语、定语、状语和补语共6个成分。基本语序有“主语+谓语”、“主语+宾语+谓语”两种。定语、状语、补语在句子中的语序视不同情况而有所变化。土家语句子有单句,也有复句,复句大多不用连词,语序、句法颇有特点。将土家语语句与标准汉语句对比,颇值得玩味。苗族的《天龙相公》、《吴八月》等。风情风俗传说的内容格外丰富多彩,它包括居住、饮食、服饰、婚丧、娱乐、时令、信仰、禁忌等方面。《土家吊脚楼》、《果木树吃年饭》、《奇特的过年仪式》、《摆手节》、《哭嫁的根巴》、《西郎卡普》、《苗家造房祭鲁班娘子》、《花带》、《银项圈》、《椎牛》、《赶秋》等,皆生动别致,饶有风趣。
  民间歌谣主要分为土家歌、苗歌、汉歌,形式上以七言四句为主,也有七言五句、七言两句、七言联句,还有三个头(三脚架歌)和长短句自由体。民间歌谣按内容分劳动歌、时政歌、仪式歌、情歌、生活歌、历史传说歌、儿歌、民间叙事歌诸类。唱法分冷歌和热歌(即独唱和对唱),以热歌为主。题材有挖土锣鼓、渔歌、樵歌、夯歌、船工号子、哭嫁歌、娶亲歌、望月歌、哭丧歌、寡妇歌、长工歌、鸟名歌、兽名歌等。唱腔分高腔和平腔(即坡头腔和沿河腔),皆各有特色,别有韵味。
  民间谚语源自生活,口头相传。湘西人称之为“聪明人的话”、“语言中的盐”。湘西谚语分时政类、事理类、修养类、生活类、自然类、生产类、文化教育类、乡土类,或描绘秀丽山川,或讲述地方特产,或描述民俗乡风,或总结生产经验,皆形象生动,朴实而又富有哲理。
  民间笑话,也叫“民间趣事”,一般带有讽刺意蕴,故事简短,语言精练而谐趣。湘西流传较广的有土家语笑话、苗语笑话和汉语笑话。经典笑话段子有《抬猪》、《高坡鬼》、《臭狗屁》等。
  民间文学整理这些弥足珍贵的口头文学代代口耳相传。至宋代,始有文字整理记载。随父到辰州任职做官的朱辅经多年考察搜集,编著了《溪蛮丛笑》,书中介绍了湘西少数民族地区广泛流传的口头文学。民国年问,国立中央社会研究院学者凌纯生、芮逸夫到湘西苗区调查,于1940年出版《湘西苗族调查报告》。与此同时,多年从事湘西苗族调研工作的湘西籍苗族学者石启贵先后编写《湘西土著民族考察报告书》和《湘西兄弟民族介绍》,对湘西地区广泛流传的神话、故事、传说、歌谣、寓言作了更为翔实的记载。新中国成立后,湘西民间文学事业突飞猛进,先后搜集整理出版了《常青树的故事》、《反江山的故事》(机智人物故事)、《婆婆树》(土家族故事)、《锦鸡》(土家族民间长诗)、《哭嫁歌》、《摆手歌》(土家族)、《湘西民间故事选》、《湘西民间文学资料》、《苗族婚姻礼词》、《湘西剿匪故事》、《张家界传说》等民间文学作品集,20世纪80年代,湘西州组织4000余人搜集整理民间文学资料2000多万字,编辑出版了民间故事、歌谣、谚语集成33套,共900多万字。土家族山歌手田茂忠编唱13万首,发表1000余首新山歌,远近闻名。民间文艺理论研究也蓬勃发展,如苗族的盘瓠研究、屈原族属研究、土家族的《摆手歌》、《梯玛歌》研究等均取得一定成果。
  书面文学湘西文人书面古体诗歌文学始于明代,清“改土归流”后逐渐兴起。明代苗族教育家吴鹤、苗族文人吴因周、石鼎以诗文著称;清代土家族诗人彭勇行、彭勇功、彭施锋以“彭家父子兵”而负盛名。近代南社诗人田星六与田名瑜的诗作及人品被著名诗人柳亚子赞誉“磊落有双田”。苗族诗人石板塘从苗歌中吸取丰富营养,其诗歌创作内容丰富、形式独特,《劝夫妻和睦歌》、《苗族名人歌》深受好评;湘鄂边革命根据地红军师长、诗人贺锦斋是革命军人中诗歌作家的代表人物,他创作的数十首诗篇充满了恨敌人、爱人民、爱祖国的革命激情,被誉为“上马将军下马诗人”。新中国成立后,湘西少数民族诗人的诗作层出不穷:苗族诗人石太瑞(原湖南省作协副主席)创作近千首短诗和3部长诗,结集出版了《木叶之歌》等多部诗集;土家族诗人汪承栋(原西藏自治区文联副主席)先后出版《边疆颂》等六部诗集;美术大师黄永玉以诗画配的形式独领风骚,先后出版诗集十余部;苗族诗人龙再宇出版古典诗词《洞河诗草》等多部,获全国少数民族文学奖;土家族诗人颜家文出版诗集多部,屡获大奖。此外,岳立功、胡文江、仲彦、刘大兴、侯自佳等湘西诗人都创作了不少佳作。
  湘西境内最早并见诸于文字的散文作品当为后晋天福五年(940)刻于“溪州铜柱”上的《复溪州铜柱记》,作者为天策府学士李弘皋,全文共2641字。明清时期,湘西境内的散文写作多为碑文、序跋、杂记、应试论文等。20世纪30年代,湘西凤凰籍文学大师沈从文的《蜜桔》、《沈从文甲集》、《记胡也频》、《记丁玲》、《从文自传》、《湘西散记》、《湘西》等散文集先后问世。湘西古丈籍作家肖离先后出版有散文集《故园篇》、《昨日篇》。描写湘西故土风土人情、风光风俗的《见茶豆,起乡思》、《山城杂记》、《古丈茶》、《崛起吧,湘西》等都脍炙人口。黄永玉的散文文风独特,从《太阳下的风景》到《沿着塞纳河到翡冷翠》、《一路唱回故乡》、《比我老的老头》等散文集,一如他的画与诗,洋溢着非凡的才气。
  此后,湘西的散文创作逐渐普及,日益繁荣。20世纪80年代后,更是异峰突起。宋家景的《阿巴的歌》,韩棕树的《金鹿玉泉的故事》,石太瑞的《樱桃寨》,向秀清的《春满苗山》,张二牧的《不二门》,颜家文的《梦中的水碾》,蔡测海的《刻在记忆的石壁上》,郭曼文的《抢狮》,彭学明的《吊脚楼里的人物》,向启军的《远徙的魂》,彭世贵的《最古老的舞蹈》等作品均在文坛掀起了涟漪。
  湘西的小说创作始于20世纪20年代。把湘西推向世界的第一位小说家便是沈从文。沈从文的小说大多描写湘鄂渝黔边区少数民族人民的风土人情,具有浓郁的地方特色、民族特色和乡土气息。主要作品有短篇小说《柏子》、《贵生》、《丈夫》、《萧萧》,中篇小说《边城》、长篇小说《长河》等。出版有《边城》、《沈从文小说选》、《沈从文文集》等各类作品600多万字。其代表作《边城》,以湘、渝边境的古镇茶洞为生活背景,表瑚了存在于当时中国湘西边陲之地的“一种优美、健康、自然,而又不悖乎人性的人生形式”。194(3年,凤凰籍军旅作家的小说集《淡血》由商务印书馆出版。
  新中国成立后,湘西州少数民族小说家异军突起,成为文学湘军的一支生力军。吉首籍著名作家孙健忠(原湖南省作家协会主席)自50年代以来,先后发表《醉乡》、《甜甜的刺莓》等长、中、短篇小说近200篇(部)、约300余万字。其作品多以湘西的生活为题材,描写了湘西人民在不同时代背景下的爱恨情仇。向秀清的《一张预分单》,张二牧的《城里来的小媳妇》,周文光《我的朋友水生》,胡柯的《外村人》等也在文坛引起反响。
  20世纪80年代以后,湘西州的小说创作佳作连篇,逐步走向繁荣。周文光的《清溪河的娃娃任》兹涮海的《沅口h的伐木亩岛  旱雪恼的《相妹仨》等作品均先后获全国少数民族文学奖。彭学明、田耳等一大批青年作家相继在全国各级报刊发表了大量小说作品并结集出版,构筑起湘西文坛一道亮丽的风景。
  与此同时,起步于新中国成立后的其他体裁的文学创作如报告文学、传记文学、影视文学、文学评论等亦取得了令人瞩目、振奋人心的成就。
 
 
湘西民间花灯戏
 
花灯戏流行于湘西一带。它是民间花灯、摆灯、跳灯和花灯舞等地方小戏的统称。
  【花灯】:湘西人民能歌善舞,花灯表演,世代相承,成了湘西流行的民间舞蹈。这种灯舞是和龙灯、狮子灯、蚌壳灯、车船灯等汇合在一起的集体舞蹈。它由牌灯和小灯组成,没有唱词,只有笛子和打击乐伴奏。
  【摆灯】:两百多年前,在花灯集体舞的行列里,又新添了两个以上的儿童扮演小旦、小丑,在锣鼓声中和持灯师傅的帮唱下进行表演。小旦,小丑只舞不唱,人们叫它“哑子灯”,又因小旦小丑“摆(装)出各种故事人物,人们又叫它“摆灯”。多在农历元宵节演出。
  【花灯戏舞】:二十世纪初,当师道戏,阳戏在湘西盛行后,跳灯班的艺人纷纷向他们学表演技巧,并和他们同台演出,吸取了这些地方小戏的许多表演程式和唱腔曲调,还加进一些戏曲道白,使跳灯由有说有唱,亦歌亦舞的花灯说唱,发展成歌,舞剧并重的花灯戏舞。行当由一丑一旦逐步加至多丑多旦。节目由说唱形式向戏剧发展。
 
 
   湘西信仰禁忌
 
信仰
  湘西土家族、苗族都是信仰多神的少数民族、他们除了崇拜祖先,还把一切不为自身理解的大自然中的物与现象视为神灵,认为“万物有神灵”,如树有树神,水有水神,火有火神等等。
  土家族是十分 敬奉自己的祖先的,他们认为祖先的恩泽无时不有、无处不在,祖先是护佑他们世世代代兴旺发达的最好、最权威的神。土家族每家每户都必 在堂屋正壁上装一神龛,作为祖先的神位。逢年过节以及正月、七月的初一至十五,都要在神龛前焚香斟酒,盛情敬祖。甚至在平常吃饭、喝 酒时,也不忘敬奉祖先。如:开饭前先装一碗饭,夹好菜并插一双筷子于饭中,以示请祖先先吃;喝酒前用筷子头从酒杯中蘸酒洒地,以奠祖先。
  土家族除了敬奉共同的祖先,如八部大神、彭公爵主等,不同姓氏的土家人还敬奉本姓传说中的英雄,并修建宗祠加以供奉。如向姓土家人的向老官人、王姓土家人的热其巴、田姓土家人的田好汉等。
  土家族在敬奉 祖先的同时,还十分敬重灶神、猎神、土地神、四官神、土老司等神、巫。
  在土家人的心目中,灶神质朴耿直 、惩恶扬善,是诸神之首、一家之长。所以土家人把灶神看得同祖先一般重,把它的牌位“九天司命太乙府君”同祖先的牌位一起供奉在神龛 上;土地神是保护土家人平安康泰的神。每个土家山寨都有一座土地庙(堂),常年香火不断。特别是土地神生日(农历二月初二)这天,土家人 都要来土地庙焚香、烧纸、敬奉供品,为土地神做生日;土家人常以渔猎为生,因此,对猎神梅山十分敬重。每当进山狩猎,都要“开山”请 梅山神护佑。狩猎归来,必须抬着猎物到梅山神前“散毛”,以酬谢梅山神;四官神是专为土家人司掌六畜的神灵。它的神位一般供奉在堂屋 大门的后面。夜深人静时,主人家关好大门,立于四官神位前念念有词:“四官大神,赫赫有灵。诚心奉请,降我门庭。保佑我家,六畜兴旺 ,水草长青,五谷丰登……养牛爬岩吃青草,养鸡肥得像莆凳,养猪肥得像冬瓜,养牛比老虎狠十分……”除此而外,土家人还很敬重他们称 之为“梯玛”的土老司。在他们看来,土老司虽为巫非神,但他是诸神的化身,是沟通土家人与神之间的桥梁。因此,每有重大祭祀活动,或 是平日求雨、求子、求福、解结、消灾、治病等等,土老司便成为他们必不可缺的神的使者。
  由于历史的原因 ,苗族人民的生存环境较为偏远闭塞,经济落后。故此,他们的思维也十分守旧,信鬼信神,相沿成俗。每逢生活、生产不顺,便祭神鬼、求 巫师。在他们的心目中,除了敬奉祖先,还有三十六神、七十二鬼是不能得罪的。
  苗民敬奉的祖先首为蚩尤, 苗语称“阿普苟尤”。他们认为,蚩尤是苗族的始祖,他“威震天下,诛杀无道,万民钦命”,是苗族崇拜的英雄,是苗族的荣耀与自豪。因 此,每逢年、节,苗家都要“祭家先” (苗语:龙琶夯告)、 “打猪祭祖”,以敬奉始祖蚩尤。“奶滚妈苟 ” (汉语:犬父鬼母)是苗民崇拜的另一对祖先,即架瓠和辛女。他们认为,架瓠和辛女是繁衍苗族的祖先。《后汉书·南蛮传》记载得十分 清楚: “昔高辛氏有犬戎之冠,帝患其侵暴,而征伐不克,乃访慕天下,有得犬戎吴将军头者,赐黄金千镒、邑万户,又妻以少女。时帝有 畜狗,其毛五彩,名曰架瓠。下令之后,槃瓠遂衔人头造阙下……乃吴将军头也。……帝不得已,乃以女配架瓠。架瓠得女,负而走人南山, 止石室中……经三年,生子十二人,六男六女……其后兹蔓,号曰蛮夷。”所以,架瓠与辛女的形象在湘西苗族地区比比皆是,如泸溪县的“ 架瓠石窟”、辛女岩,凤凰县的“狗脑坡”,吉首市的“辛女溪”、“辛女桥”等。在这些地方的龙王庙内,有“本祭架犬王之位”的主祭牌 位,有“辛女大殿”、“娘娘庙”等。年年岁岁,香火旺盛。
  苗族信仰多神多鬼,他们认为鬼有善恶,善鬼护 佑子孙、造福人类;恶鬼降灾落难、祸害生灵。于是,苗族请苗老司做鬼的法事多达七十余堂。主要内容就是祭拜善鬼、驱除恶鬼。与此同时 ,苗民亦十分敬重神灵,所奉诸神大约有三十多位。如:树神、猎神、龙神、雷神、天王神、罗孔山神、口舌神、飞山神、土地神、揭网神、 簸箕茶神、楼公楼婆神等等。
  树神。苗民世代生活在深山老林,衣食住行样样离不开树木,故他们特别敬奉树 神。他们对树神的敬重,首先表现在自然崇拜方面。他们称樟树为“官树” (苗语:图巴贵),称枫树为“妈妈树”(苗语:图迷),称黄杨树 为“老婆树”(苗语:图欧),称椿树为“公公树” (苗语:图叶)等等。他们在本民族的民间故事中,把树人格化,视它们同人类一样,是有 生命、有灵性、有知觉的物体。他们认为,树生长的年龄长了,便会成精成怪,而这些成精成怪的古树,是可以保佑苗家平安康泰的。因此, 几乎每一个苗寨,都把枝叶茂盛的古树敬为风水树,每逢有灾有难、有病有痛,便带着香、纸、酒、肉到风水树前祈祷祭拜,还用一绺红布扎 在风水树上。
  苗家对树神的敬重,更重要的是一种图腾崇拜。自古以来,苗族便把枫树作为自己图腾崇拜的对 象。《山海经》载:“有宋山者……有木生山上,名曰枫木。枫木,蚩尤所弃其桎梏。”由此可见,苗族对枫树的崇拜,即是对蚩尤的崇拜。 在苗族地区广为流传的《苗族古歌》中,苗民把枫树称为“妈妈树”,更加典型地说明了苗族对枫树的图腾崇拜。
  接龙(苗语:然戎)。苗民自古为农耕生活,靠天吃饭,祈盼风调雨顺、五谷丰登。而在他们的心目中,龙神是 司掌风雨的。所以,苗民特别敬重龙神。每当苗家新居落成,都要请苗老司前来主持开坛祭祀,举行隆重的“接龙”仪式,并在堂屋正中挖一 深穴,安放一碗放有朱砂、银粉的“龙水”,上盖石板,即为“安龙”。以示把龙神接到了家中。时遇年景不佳,整个苗寨便要举行集体的接 龙祭祀活动,其规模较之单户接龙,当然要盛大得多。
  祭雷神(苗语:希送)。雷神亦是苗民十分敬重的神灵。苗民身患重病或是苗乡久旱无雨、久雨不晴,苗民必请苗老司作法祭拜雷神。大祭杀牛,小祭宰猪,且严忌盐和鸡。
  敬天王神。相传天王原为湘西乾城雅溪人,后被皇帝敕封为天王,并建有天王庙。其庙在苗乡相当于朝廷审理 案情的大理寺。苗民之间发生争端,是非莫辨或冤屈难申,便相邀去天王庙饮血盟誓,抽签断案,争端是非便迎刃而解。
  在苗民的心中,其他诸神各显神通,各司其职,都是他们的保护神。
  禁忌
  同其他少数民族一样,湘西土家族、苗族亦有许多独特的禁忌,这些禁忌是在长期的生产、生 活与大自然的斗争实践中逐步形成并保留下来的。
  土家族禁忌,多表现在日常生活、生产方面。如:忌客人与 主人家的媳妇和女儿坐一条板凳或开玩笑;忌坐主人家堂屋的门槛,主人认为这是对他的一种欺辱;如果你不小心用脚踩了灶前或火坑中的三 脚架,主人也会很不开心,认为这是对土家族祖宗的不尊重;土家敬奉灶神,故禁忌把物放在灶台上;忌在家中吹口哨、打吆喝;忌穿蓑衣烤 火或进厨房,认为这样会引火烧身,招来火灾;忌在家中打锣敲鼓或将撮箕倒扑于堂屋中间,这些都是家有丧事的表现;吃饭时,不准端着碗 站在主人背后吃,不准边吃饭边敲碗,否则便是对主人不尊重,会让主人“背时”;土家认为,小孩若吃了鸡爪,会写不好字;若吃了猪鼻, 长大了会打响鼾;若吃了猪尾巴,会一生一世落人于后;若吃了猪脚叉,长大了会找不到爱人;他们还不准小孩用手去指未成熟的瓜果,认为 指后会使幼小的瓜果打蔫;如果主人家有孕妇,则切记不要在他家敲打东西、钉钉子、动土或移动较大的家具摆设,认为这样会动胎气;如果 客人是孕妇或寡妇,则最好不要去参加土家人的婚礼,他们认为,这样会影响新夫妇幸福美满。
  逢年过节等喜庆之日以及一些特殊的日子,土家也有不少禁忌。如:年三十这天,不准杀生,认为“麻雀也该有个三十夜”;妇女不得洗衣浆被做针线,以 免家庭不和;不准到水井去挑水,否则龙王生气,来年会发水灾;吃年饭时禁忌用汤泡饭,不然的话,来年大水会冲毁稻田。大年初一这天, 不能泼水,不能扫地,免得把财喜扫了出去。年、节、婚嫁等喜庆之日,更是禁忌打架吵嘴哭脸,不得说“死”、“丧”、“病”、“伤残” 、“分离”、“背时”、“坐牢”、“砍头”等不吉利的话。此外,清明、立夏、四月八等日,忌用耕牛,否则,牛会生病。土家人还视一、 四、七、十月的忌日,三、六、九、腊月的牛日为“红煞日”,每逢这些日子,便都忌出远门。
  苗族的禁忌很多,主要的有以下几种:
  忌在家里和夜里打口哨。苗族认为打口哨可招来凉风,而各种神怪则往往是乘着凉风 而行的。因此,在家里打口哨会引鬼进屋,遭到不幸。在夜里打口哨,会引鬼缠身,降下灾难。
  忌踩三脚架。苗族的火坑里放有铸铁三脚架一个,专用于架锅子鼎罐煮饭、炒菜,任何人都不能用脚踩踏。因为传说三脚架是三个护火的祖先变成的,踩了 三脚架就是对祖先的不恭。
  忌坐“杭果”。苗族火坑右边(背向北,面向为南,余类推)的中柱脚设有祖先神位,苗语称为“杭果”。青年和妇女严禁在这一方烤火,孩童更不能在这里打打闹闹。
  忌震龙岩。苗族堂屋中央都有一块石板,石板下有一小坑,坑内放有清水一碗,是“龙”的栖身之处,如果震动了这块石板,据说“龙”就会受惊离去,主人就会遭灾 。
  父母在,晚辈不能包裹白色头帕。
  忌过小年。由立春的那一天算起,逢到 子日便是小年。如正月初四日恰恰逢到子日,那么从初三晚上半夜子时就要起忌。到时,一家大小,你看我,我看你,静悄悄地不说一句话。 这一天,全家都休息,关门闭户不上坡,不干农活。一直要到初四的夜晚后子时,才解忌。
  清早起来后,到吃早饭以前这段时间,忌说龙、蛇、豹和鬼。
 
 
湘西民族饮食
 
湘西人特别是土家族、苗族人有一个共同的饮食习俗——好饮酒、喜酸辣。
  湘西土 家族、苗族生性粗犷、豪放、热烈。酒,是他们不可缺少的日常饮料。土家苗寨家家户户多有自己酿酒的习惯,酿制的多为甜酒、白酒。白酒 中以苗家的包谷烧、土家的高梁烧最好喝。湘西土家苗民夏天用凉水冲甜酒当水喝,生津解渴;冬天把甜酒加水煮开泡糖馓和阴米再加蜂蜜当 茶饮,充饥暖身。平日劳动归来,没有下酒菜也要喝一两碗包谷烧或高梁烧解乏。家中来了客人,甜酒、白酒亦是必不可少的待客之物。每逢 年、节,接亲嫁女,红白喜事或重大祭祀活动,酒的作用便更显得重要了。
  酸辣是土家苗家日常生活中不可缺 少的两味。对他们来说,没有酸辣,吃龙肉都没有味。有“辣椒当盐,酸菜当饭”之说。故而,在土寨苗乡,家家种有辣椒地,户户备有酸菜 罈。按照制作原料的不同,其酸食可分三大类:蔬菜酸、肉食酸、粮食酸。蔬菜酸是酸食中的主体,随蔬菜品种的不同而各具其名,如:白菜 酸(或酸白菜)、萝卜酸、辣椒酸、豆荚酸、野葫葱酸、大蔸菜酸、藠头酸、青菜酸、茄子酸等等。肉食酸顾名思义,是以动物、家禽或水产的 肉为原料的酸食,如:酸猪肉、酸牛肉、酸麂子肉、酸鸡肉、酸鸭肉、酸鱼等,,酸鱼最有名气。粮食酸主要以包谷和糯米为原料,碾磨成粉 拌辣椒粉腌制而成,有包谷酸、糯米酸等。
  日常菜肴方面,春天吃新鲜的山笋炒肉、凉拌山笋、椿木尖、蕨菜 (一种野蕨的嫩苔)炒腊肉、野葱炒蛋、鸭脚板(一种野菜)、桃花虫等;夏天有莴笋炒黄鳝、泥鳅钻豆腐、麻辣小山羊;秋天有油炸蜂蛹、油酥 野鸡、罐罐菌炒肉、枞菌炖豆腐、板栗炖土鸡、野木耳炖土鸡;冬天有血粑鸭火锅、全牛火锅、腊猪脚火锅、野猪肉火锅等。
  湘西特色菜肴——
  合菜:为土家族逢年过节必备之菜。主要原料有猪肉、猪 杂、墨鱼、粉条、豆腐、香菇、白菜、胡萝卜、海带等。无主副之分,无统一刀法,即可切片、切丝、切丁、剁坨。十来样菜合起来一锅煮, 真可谓五光十色、丰富多彩。熟后佐以适量盐、辣椒及葱蒜等香料。吃起来荤而不腻,香郁味美。传说,合菜始于古代的某年年关,土家将领 急于出征迎敌,来不及一样样的蒸、炒过年的菜,便把各种菜炖煮于一锅,久而成俗。故合菜又叫团年菜、贺菜。
  泥鳅钻豆腐:取鲜活泥鳅一斤左右,在清水中养三五天,使其排尽肚中污物并喂其少量猪油。然后将洗净的泥 鳅和嫩豆腐块(两斤左右)放人锅中,加水加盖,以火煮之。随着水温升高,泥鳅便拼命地往受热慢的豆腐中钻……煮熟后,佐以食盐、猪油、 酱油、姜葱、花椒、辣椒、紫苏等,便成为一道别具情趣的鲜美佳肴。
  油酥野鸡丁:野鸡是土乡苗寨的山珍 。其毛色彩绚丽,其肉鲜美细嫩。取处理干净的野鸡一只,切剁成丁,以清油爆炸香酥,再佐以干辣椒、花椒、姜葱大蒜等炒烩即可。其味香 酥鲜嫩,实为下酒的山珍佳肴。
  酸鱼:为苗家传统特色菜。其做法是,选用半斤左右一条的鲜活鲤鱼破肚去脏 ,晾干水分后拌以小米或糯米粉,佐以少许食盐、花椒、五香粉等,人坛封存。半月以后取出,可煎可炸,可炒可蒸。其味酸美无比,为下酒 佳肴。
  活水煮活鱼:为猛洞河流域土家族人的传统特色菜。即用猛洞河之清水烹煮猛洞河的鲜鱼,熟后辅之油 盐、姜葱等佐料。其味鲜美异常,营养丰富。
  桃花虾:又称桃花虫,苗语称“大供瓦”。是一种和虾差不多大小的水生物,营养十分丰富。在三月桃花盛开的时候最多最嫩,故名桃花虾。桃花虾通常焙炒食用。炒桃花虾要先用微火焙干,再放少许清油 微炒。其味既不同于鱼,又不同于虾,又脆又香又嫩,是苗家人喜好的佳肴。
 
湘西特色民族节庆
 
湘西土家族、苗族的历史文化很大程度上是通过节日的习俗活动耳濡目染、口传身教而世代继承下来的。
  土家族的主要传统节日
  过赶年清嘉庆《龙山县志》云: “土人度岁,逢月大,以二十九为岁;月小,则以二十八日。”土家族要比汉族提前一天过年,谓之“过赶年”。其来历说法很多,主要有三种: 一说是在明代嘉靖年间,正值年关,突然接到朝廷圣旨,调土家土兵协同抗倭。按路程计算时间,不等过年就得出发,才能按 时赶到目的地。为了让出征官兵过年再走,就决定已集中的官兵提前过年。土家兵出征后,立了“东南第一战功”,后人为纪 念这次战争的胜利,祀祖颂功,每年过年都提前一天。二说是清代古丈会溪坪的山包上,是土王与客王打仗的地方。有一年快 过年时,客王把土王和许多土家族群众都包围在这个山坡上,客王率兵众多势大,土王不敢冲出去。于是大家决定提前过年, 待客王过年不备杀出去。大家过年后,就准备武器,有的人砍根“野猫树”做长枪,有的人吹“呆嘟哩”。第二天一早,客兵 正在过年,山上人个个伸出野猫树杆,到处吹起“呆嘟哩”,喊声连天。由于雾大,敌人只见山上密密麻麻,长枪林立,吓得 四处逃跑,土王大获全胜。将这次战争胜利之日定为纪念日,后人过年时就提前一天,渐成风俗;三说是土家族的祖先,家境 贫苦,年三十都不休息,为了全家团圆,就提前一天吃了年饭。
  跳马节土家族游乐节日。居住在古丈一带的土家人,每年正月十五以后的第一个“马日”,都要举行盛大的跳马活动。人们用纱箩做马头,用挑篮做马身 ,用被单做马皮,用枇杷叶做马耳,用棕树叶做马尾,再加以纸扎裱画,便套在身上开始表演。骑士们头戴草帽,手举战刀, 以跳代跑,冲进跳马场。大队人马进入后,由三名土老司和一名女巫带领,在祭坛前燃香烧纸,念咒磕头。祭祀完毕,进行跳 马表演,在锣鼓点子指挥下,在热烈的炮火声中,马队绕场三圈,然后模拟骏马的各种动作,有紧张激烈的战斗场面,有轻松 自在的娱乐嬉戏,时而万马奔腾,时而独马孤鸣,历时一两个钟头。表演完毕,马队偃旗息鼓,众人将“战马”送到水边,土 老司口念送马经,一把火将所有的“战马”烧掉。熊熊烈火中, “战马”逐渐化为灰烬。人们欢呼雀跃,相信战马都献给了 土地神,土地神会保佑大家吉祥如意,保佑一年风调雨顺,五谷丰登。
  舍巴节舍巴日俗称“摆手节”。一般按活动的大小和参加人数的多少分为大摆手和小摆手两种。时间上又分为正月堂、二月堂、三月堂 、六月堂。大摆手活动规模大,参加人数上万,祭祀八部大王。小摆手活动规模小,以村为单位,数十人或上百人参加,祭祀 彭公爵主、向佬官人、田好汉。大摆手在摆手堂中举行。摆手堂供有八部大王神像。堂外坪场中央设有旗杆,插龙凤旗。大摆 手活动按“三年两摆”的传统习俗在正月初九至十一举行。届时,各村寨依姓氏组成各个“排”,每排分摆手队、祭祀队、旗 队、乐队、披甲队、炮火队,一路上敲锣打鼓,热闹非凡。乐队一般分为溜子队和摆手锣鼓队:披甲队由青壮年组成,每人身 披五彩斑斓的西兰卡普;炮火队少不了鸟铳和三眼铳。摆手队伍中严禁游手好闲者参加。快到摆手堂时,举行“闯驾”仪式。 进堂后由梯玛主持扫邪安神仪式,众人在梯玛带领下,单腿跪地,齐唱请神歌。歌毕,各排将供品摆于神案。祭祀仪式完毕后 开始跳摆手舞。 “锣鼓一响,脚板发痒”。人们在掌堂师的带领下,绕场而舞,时而单摆,时而双摆,时而回旋摆。其内容 表现出民族迁徙、狩猎征战、农桑耕织等方面,最后以大团摆的形式组成象征吉祥如意的太极图案。到了夜晚,唱山歌的、舞 龙灯的、玩彩莲船的、玩蚌壳灯的,依次在摆手堂里演出,把舍巴节推向高潮。近年来,土家族传统的舍巴节被开发整合,成 为民间文化的展示会,民情风俗的博览会。龙山县靛房乡为著名的摆手之乡。
  四月八这是土家族又一大节。清光绪《龙山县志》云:“土人以四月八为大节,作粢宰豕,脱为大脔,掺糯米蒸之。享先 祖毕,环坐啖之,兼食客。”过四月八,有的地方是过四月初八,有的地方是过四月十八。过四月八这天很隆重,要杀猪宰羊 ,打粑粑,请亲戚朋友都来过节。关于四月八的来历,各地的说法不太一致,其主要的传说有三:一说,四月八是牛王节。一 天,土家族先民在一次战斗中打了败仗,被赶到河边,恰逢洪水猛涨,十分着急。这时一条大水牛游了过来,于是,土家族先 民就拖着牛尾巴过河,脱离了险境。以后,土家族子孙为了不忘牛的救命之恩,到这一天,让牛息耕一日,并喂以精饲料,怀 念牛王功德;二说,过四月八和土家族先民迁徙活动有关。在龙山水坝一带传说,彭姓由常德沿沅水、酉水而上来湘西定居时 ,有的四月初八到达,有的四月十八日到达。为了纪念到达的这一天,以后就分别过节,于是就出现了过四月初八和四月十八 之分;三说,四月八日是祭婆婆神嫁毛虫的日子,祈求莫起病虫害,保护五谷丰登。
  六月六相传湘西北土家山寨出了位英雄覃垕,他出生时背上便有两条龙。覃星自幼性格刚烈、武艺高强、聪慧过人。刚 刚成年,便带领土家乡亲揭竿而起,反抗官府欺压。明洪武三年(1370),湘西“十八洞蛮”的土家人不堪封建统治的苛捐杂税 ,在覃垕的领导下举行了一次震撼朝廷的农民起义。明太祖朱元璋派湖广大军征剿,义军终因寡不敌众,弹尽粮绝而失败,覃 星亦被生擒。明洪武四年(1371)六月初六,覃星于京城午门殉难。就在他殉难之时,京城上空乌云翻滚、飞沙走石,云中两条 金龙张牙舞爪长吟不息。朱元璋大骇,急宣召宰相,宰相将覃垦背上生龙、带头造反、午门斩首之事如实禀告,太祖听后即传 旨赐龙袍与覃蜃。旨下,双龙即隐,天宇乃明。此后,每年农历六月初六,土家人都翻箱倒柜地晾晒衣物,意为覃垕晒龙袍, 有的还要宰猪杀羊,邀请亲戚朋友举杯畅饮,共同缅怀英雄覃星。
  七月半土家族七月半,是过古历七月十四日。传说在远古的时候,由于战争的原因,部分土家族祖先流入云南,终身不归。当农作物成熟的 时候,在外去世的祖先企盼回家看望儿孙。所以,家人就供酒、肉和新鲜稻谷、包谷祭祀亡灵,俗称“吃新”。从七月初到十 四日,每晚在神龛上“烧香”,家里禁吵架,忌赤身裸体,忌坐大门栏上。十四日傍晚,在家门前烧纸钱,到离家较远的地方 洒稀饭,称之“洒鬼稀饭”,表示祖先要赶“云南大会”去,家里给他送一些盘费。
  苗族的主要传统节日
  三月三农历初三是湘西苗族传统的歌舞节。这一天,苗家男男女女会自动聚集到 约定的山坡上,对歌、跳舞,尽情欢乐。 说起三月三,当地的朋友会给您讲述一个有趣的传说:古时候,在湘黔边境的大山里,生活着两寨苗族人。湖南这边的叫芭茅寨,贵州那边的叫木叶寨。平常,两寨人通路通婚、 和睦相处,日子过得顺顺当当。一次,两寨后生为娶一个年轻漂亮的媳妇争得刀枪相拼,结下仇怨。第二年,芭茅寨的人气愤 难平,集结全寨的男女老少抬着竹子扎的鬼神、拿着刀棍火枪去攻打木叶寨,并首先占领了木叶寨前的一座山坡作为营盘。木 叶寨的人针锋相对,也集结了百十号人守卫在寨旁的山坡上。两个寨子的寨主原本是亲家,见对方兵强马壮,又都有些五亲六 眷,便都不想开战。相持了几天,敌意渐消。两寨人重归于好,在山上又唱又跳、杀猪宰羊地热闹了一天一夜。两寨人从来没 有这么大规模地、畅快地欢聚过,便都记住了这个狂欢而友好的日子——农历三月初三,并相约第二年的这天,两寨人邀请相 邻苗寨的乡亲们一起到木叶寨前的山坡上欢聚一堂。年年如此,相继成俗,便有了“三月三歌舞节”。三月三活动以往多在古丈、泸溪、吉首相邻的山坡上举行,没有固定的地点,要视当时的情况而定。
  清明歌节每年清明,是湘西苗族人民传统的歌节。这天,吉首、凤凰、花垣、古丈等地的苗族人民都要身着盛装、头插杨柳,从四面八方汇集到吉首市丹青乡的清明山下唱山歌,二天二夜,歌声不绝如缕。原来,清明插柳、唱歌,是湘西苗族人民为祭祀、缅怀祖先及祖先的救命恩人而举行的一种传统活动。相传,苗族祖先 早年居住在江西省。由于不堪忍受官府的欺压,有两个后生挺身而出,带头造反。失败后逃至辰州府境内,被一名叫韩喜忠的 青年救助,把他俩藏在丹青的清明山上。后被官兵知晓,并包围了清明山。危急关头,韩喜忠引开官兵让两位苗族后生得以逃生,自己却被官兵杀害于柳树之下。从此,苗族的两位先人便在丹青乡安家落户、生息繁衍。
  四月八农历四月初八,是苗族人民传统的祭祀祖先的祭祖节,青年男女的联欢节。每逢这天,湘黔两省毗邻地区 的苗族人民,都要从四面八方赶到传统的“跳花坪”上来,围着鲜花盛开的花台打花鼓、唱苗歌、玩狮子、吹芦笙、唢呐和木 叶,载歌载舞,一天一夜……这种白天跳花、晚上跳月的风俗,苗族叫做“旦太旦腊”,译成汉语便叫“跳日跳月”。
  “四月八”节歌这样唱道:
  跳花坪上跳花忙,
  苗家儿女乐洋洋。
  万把芦笙伴苗歌,
  千声唢呐绕山梁。
  忽地一阵雷和雨,
  官家打手似虎狼。
  古老的歌谣,向人们述说着一个古老的传说:某年“四月八”,姑娘和后生们在跳花坪唱得正浓,舞得正酣,突然,闯来一群挎刀的官家打 手,砍倒了上前阻拦的后生,抢走了如花似玉的姑娘……年复一年,苗家的血泪洒满了跳花坪。后来,金凤寨一名叫亚宜的后 生邀了一帮有血性年轻人在凤凰山上歃血为盟,发誓要与官家血战到底,为遭难的兄弟姐妹报仇。那年农历四月初八,乡亲们 像往年一样,汇聚到跳花坪上打花鼓、唱山歌、跳苗舞……太阳当顶的时候,官家打手们又来“选美进贡”了。蓦地,一声牛 角号响,亚宜带领后生们挥刀舞棍,把打手们杀得七死八伤,丢进了龙塘河……住在凤凰县城里的官家知道后,派了上万兵马 前来围剿。亚宜同乡亲们在凤凰山下同官兵杀了三天三夜,终因寡不敌众,撤退到贵州,在贵州苗族同胞的支持下继续同官兵 奋战……次年,正当湘黔两省边区的苗族人民欢度四月八跳花节时,传来了亚宜战死在贵阳城下的噩耗。乡亲们悲愤交加,就 在跳花坪上挥泪举杯,祭祀英雄。
  六月六苗族“六月六”起源于远古。据《巫教唱傩愿根源》称,混沌洪荒时候的寅卯年间“六月六日下大雪,六月六日下大霜”,造成洪水漫天,人间只剩傩公傩母二人。 兄妹互相婚配,生下六男六女,繁衍后代。在古代的这一天家家户户进行祭祖活动。民间传说的另一种说法是,六月六是龙晒 皮、虎晒毛的大好日子,家家户户都要把所有的棉织衣物、被子等全部拿出来晒,据说这一天晒的衣物,一年四季不会发霉, 冬天也更加暖和,相习成俗。本地农谚说“六月六日晴,遍地都是金。六月六日雨,四十八天旱起”,这与远古六月六洪水漫天有关。
  赶秋赶秋是湘西苗族的传统节日之一。每年“立秋”这天,苗族人民都要身穿节日盛装,兴高采烈地从四面八方涌向秋场,参加或观看各种文娱活动。关于赶秋节,民间流传着一个美 丽的故事:相传很久以前,苗寨有个名叫巴贵达惹的青年,为人正直,英武善射,深受众人仰慕。一天,他外出打猎,见一山鹰 从空中掠过,便一箭射中了那只山鹰,同时坠下来一只花鞋。这只花鞋,绣工极为精巧,一看就知道是出自聪明美丽的苗家姑 娘之手。巴贵达惹决心要找到这只花鞋的主人。他设计、制造了一种可以同时坐八个人的风车形秋千,取名“八人秋”。立秋 这天,他邀约远近村寨的男女前来荡秋千取乐。打秋千是苗族姑娘最喜爱的活动,巴贵达惹想,那个做花鞋的姑娘一定会来, 果然,在秋千场上,他找到了那只花鞋的主人——美丽的姑娘七娘,并与她结成了夫妻。从那之后,人们一年一度地举行这种 活动,渐形成了“赶秋”盛会。
  跳香会跳香会是湘西吉首市、古丈县、泸溪县和沅陵县苗族的民间节日。每年农历十月初一至十五在各村寨轮流举行明香大会,俗称“跳香”。节日活动以跳舞为主。传统舞 蹈“跳香舞”是一种庆祝丰收、祈求来年风调雨/顷、六畜兴旺、五谷丰登的祭祀舞蹈。跳舞时,领舞者右手拿绺巾,左手持 牛角师刀,身穿红袍,头戴师额或五佛冠。四位身穿白色上衣,蓝色短脚裤子,脚着布草鞋,手拿竹棍的小伙子跟着领舞者起 舞。舞步变化多样,主要有“关公推车”、“美女梳头”、“雪花盖顶”、“怀中抱月”等。伴奏常用大鼓和大锣,长声锣鼓 ,连续反复。苗族群众除了跳舞以外,还进行一些其他的游艺活动。
  樱桃会樱桃会是湖南湘西苗族的传统节日。苗家山上多有樱桃树,每当春季樱桃成熟之时,苗族青年男女便相约聚会在樱桃林中盘歌对唱 ,进行社交活动。这种活动,苗语叫“柳比娃”,用汉语直译的意思是“摘樱桃”。关于樱桃会的由来,传说很久以前,湖南 吉首芮布山一带,有一位富家子弟名叫红樱,长得英俊漂亮。住在花垣县芷耳坡有一位姑娘叫桃花,她家境贫寒,却生得秀丽 俊俏。一天,他俩在山上摘樱桃时偶然相遇,并一见钟情。但由于门不当户不对,遭到父母干涉。他俩立誓不嫁不娶,相约每 年樱桃成熟的季节在芷耳坡相见。他俩真挚的爱情深深感动了周围的苗族青年,大家便于这一季节举行歌会,追求自主婚姻, 歌颂美满爱情。久而久之,就形成了樱桃节。节日期间,苗族青年男女身着盛装,聚集樱桃林中对歌,谈情说爱,尽情地欢乐。
 
 
湘西民族建筑
 
 湘西地处山区,木材丰富,山民历来喜建木房,木结构居所十分普遍。木房为全木结构,木柱、木梁、木壁、木窗、木门、木地板,屋顶盖瓦。三柱四棋、四排三间的木结构穿斗式房屋是湘西山区民居中使用最多的一种。
  吊脚楼——湘西的特色民居
  “小背篓,圆溜溜,笑声中妈妈把我背下了吊脚楼”,当这首淳美质朴的民歌被湘西大山的女儿唱响大江南北时,湘西的吊脚楼也伴着甜美的歌声深深映进了熟悉和不熟悉湘西的人们的脑海里。吊脚楼是湘西民居中颇为流行的一种传统建筑形式,土家、苗、汉等民族都有建吊脚楼的习俗,以土家山寨中最为常见。吊脚楼的形成,既有气候环境的因素,也有一定的历史成因。湘西雨水多,云雾多,空气潮湿,加之山中野兽、毒蛇出没,为适应山区环境,古时即有干阑式建筑。后逐渐演变而成吊脚楼。历史原因,主要是在土司统治时代,开征“火坑税”,多一个火坑就要多一份税。贫穷的山民难以承担这些额外负担,因此,兄弟之间很少分家,同居一屋,室不容住,只好就地挨着正屋搭建偏屋。山区平地很少,建房修屋,常选在溪边坎上,加盖“偏厦”,屋场地不够,只能悬空挑梁穿枋延伸,吊脚建屋而居。久而久之,传承至今,便成了现在的特色民居——吊脚楼。
  早期吊脚楼,柱大枋粗,与正屋成一字形。其构架是加长各层穿枋,托起往外伸出部分,柱子吊脚下去,楼面铺上木板,即成。这样的“楼阳台”,屋檐处理采用单檐悬挑、屋面反翘的结构,“飞檐”悬出正屋,造型舒展向上;用料讲究天然取材,弯梁和挑梁均不加工修饰,以天然生成为上等;基础采用木柱吊脚,建造简易,省工省料。整个吊楼悬空而建,离地较高,通风向阳,空气清新,干爽宜居。房屋布局,通常一户一栋,或避风向阳,或临溪谷,或傍山腰,随山就势,依地而建。放眼望去,山寨吊楼,错落有致,鳞次栉比,别有意趣。
  近代以来的吊脚楼,既求坚实,又逐渐讲究工艺,重视装饰,且形式上也与早期吊脚楼有所不同。布局往往与正屋成90度直角;结构上,转角处常以三、四块挑枋交叉穿过两柱,托起翘檐;屋顶多为歇山顶,制作精致。屋架自成一组,因作厢房用,按“客不欺主”之俗,一般不高于正屋房脊。吊脚楼外设悬挑走廊,二面走廊俗称“转角楼”,三面走廊称“走马楼”。走廊栏杆雕“万字格”、“喜字格”、“亚字格”等,悬柱(也称“吊瓜”)或为八棱、六棱、四方形,或雕成绣球、金瓜状,涂彩漆,着五彩,山野气息十分浓郁。
  吊脚楼内格局,上层多为闺房、卧室,书香人家作书斋;抑或为土家、苗族姑娘们织锦、绩麻、打花带的场所;或作晾晒衣被的阳台。底层一般不作正式房间,或为谷仓,或为柴房,或养牲畜。有的吊脚楼,干脆架在溪流之上,仅作夏夜纳凉之所,流泉汩汩,别具风情。
  随着旅游业的开发,湘西吊脚楼声名远扬。凤凰古城沱江沿岸吊脚楼民居,吉首市城区洞河吊脚楼一条街,永顺县王村古镇傍河而建、悬出峭壁的特色吊脚楼和泽家湖吊脚楼群,以及龙山县洗车河、花垣边城的吊脚楼民居,每年都会迎来大批慕名而来的旅游观光者和民俗建筑爱好者。
  籽蹬屋——实用的苗家民居
  “籽蹬屋”是苗家民居的一大特色。湘西苗家房屋,前后出檐较大,堂屋门前有意留下一片空地,使堂屋门处两侧,檐柱与金柱之间,形成一个凹形“吞口”,大门退至金柱,左右两侧板壁装齐檐柱,从而,大门地面与阶沿连成一片,呈凸字形,苗家人称之为“籽蹬屋”。探其源流,因苗乡山多田少,盛产油桐,秋收桐籽后,剥出的桐籽堆放檐下,阶沿狭窄,损失不少。相传,鲁班路过此地,见此情景,告诉苗民说:“你们不妨把大门往内退一截,好留块空地堆放桐籽。”世代相传,便形成了苗家特有的“籽蹬屋”。这种房屋苗民很是喜爱,农忙时,收工回来,将犁耙、斗篷、蓑衣等往籽蹬屋两壁一挂,泥草都不带进室内(苗家人最忌讳带青草进屋);秋后剥下桐籽时,空坪又是堆放桐籽的好地方,进门出门,踩踏桐籽,霉灰尽落,桐籽溜光,“籽蹬”因此而得名。
  现代山乡苗居,不少人家将籽蹬屋阶沿铺上水泥,平整光滑。茶余饭后,籽蹬屋便成了人们纳凉、休息、闲谈的好地方。这种苗居,在吉首、凤凰、花垣、古丈、保靖等县山村苗族聚居地,至今仍然很多。
  颇具特色的居室配置习俗。湘西乡民住宅,房屋格局多以三柱四棋、四排三间为主,中间为正屋,两边为厢房,或左配厢房右配吊脚楼,或厢房旁侧再搭建偏厦。房屋从左至右称为头间、二间、三间。大户人家还有五间、七间的,吊脚楼、偏厦不计在内。三间者,正中为堂屋,左右两间作居室、厨房。每间房屋以中柱为界,分为前后两室。头间前室一般作起居、客厅之用,架空离地约一尺高安装木地板,内设火床(即火坑)。头间后室进深不过三“步”左右,是为卧室,居左为尊。土家族人家常将二间分作前堂、后室,居中靠前为堂屋,靠后隔出一间为北屋,北屋俗称“抱兜房”,是为上房。第三间或为居室,或作厨房。很多人家,厢房两侧搭建吊楼、偏厦。吊楼多作起居、休息之所,偏厦内往往设仓房、碓房、牛栏、猪圈、厕所、鸡舍、灰棚及杂物间。通常,灰棚靠近厕所,碓房、鸡舍靠仓房,猪栏靠近厨房。也有将鸡舍安置在居室窗前的,大概是为了鸡鸣报晓吧。还有的人家将牛栏设在三间后面,关牛于宅,以防盗贼。
  居室配置安排,旧时严遵传统的“阳尊阴卑”惯制,尊者居中,卑列两旁。正中为堂屋,最尊,不作起居,只用于置办婚丧大事和招待宾客。北屋为上房,为家中长者居住;东西为厢房,为晚辈子媳所居。居住俗规根据人多人少,以先左后右、先正后偏、再为木楼转角楼的原则而定。分居规矩通常是:一儿一女成年后,父母居左间,儿子居右间,女儿则居木楼或转角楼;家有两子成婚后,兄居左间,弟居右间,父母住北屋上房(抱兜房);若三代同堂,则祖父母住抱兜房,父母住偏房。来客多居木楼或转角楼。现在,三代同堂或四世同堂居住者已为数不多,儿子结婚后,普遍习惯各立门户,分居而住。同堂居住者在居室分配中,等级观念日趋淡化,迷信色彩逐渐消失。
  堂屋——派大用场的特定场所
  湘西农家宅居极重堂屋,堂屋居中,宽敞明亮,是供“香火”、安“龙神”的特定场所,不作居室,只作举办婚丧大事和宴请宾客之用。
  土家族人家堂屋,一般出檐1米左右,留作檐廊。堂屋大门两扇、四扇、六扇门不等,安有活动轴,遇有婚丧喜庆时,拆掉此轴,堂屋便可与门外檐廊连成一片。中间屋梁上画有符图,以避邪恶。堂屋中壁立神龛,竖“天地君亲师”和祖宗牌位,有的还没有“家神柜”。装神龛讲究要高于堂屋大门,俗谓:“神龛高过堂屋门,子孙发在自家门。神龛低于屋门口,荣华富贵往外走。”神龛由香案和牌位组成,案上陈放香炉、香灯、香碗、香柱、烛台、祭祀用品和灵牌。正中墙上贴纸书条幅式牌位“天地君亲师位” (或“天地国亲师位”)。神龛布置庄重肃穆,逢年过节皆应时上香,祭奠祖宗。神龛上忌放杂物,神祗楹联忌随意涂抹、撕扯。堂屋为年节喜庆待客之处,设宴摆席都在此。
  湘西苗家堂屋,一般大门往内退至金柱后安门,靠火塘屋一方的后金柱为主柱,苗语称“牛能”。苗族习俗,堂屋不安神龛,堂屋中间地面有一青石板,石下有孔,孔内盛一杯酒,用碗覆盖,为安“龙神”之所在,不能随便敲打,以防惊走龙神。苗俗重椎牛,吃牛人家,兴在堂屋主柱上绑一水牛角,表示吃过牛或以示富裕。
  火塘——常年烟火不断的起居房
  湘西土家、苗族居住习俗中,火塘堪称一大特色。火塘是土家、苗族农家做饭用餐、烤火取暖及休息闲聊的常用之所。火塘一般设在堂屋左边前面一间,安装木地板(俗称“地楼”),内挖火坑,火坑离木地板面深一尺左右,以约四尺长、三至五寸厚的条石围砌而成。火坑内置一铸铁三脚撑架,可架鼎锅煮饭炒菜。除婚丧喜庆宴客用灶之外,常年炊事多在火坑进行。吃饭人少时,菜就放在锅盖上,一家人围锅而食。如若来客多办了几道菜,就在火坑边摆一张小矮方桌摆放盘碟。冬日天寒,就把各种不同的熟菜倒在锅内一锅煮,边炊边吃。火坑内日夜不断烟火,或烧柴禾或煨树蔸,火坑边放着茶罐、水罐,随时有热茶、热水。农家木房板壁枋柱被熏得乌黑锃亮,皆因火塘烟火不断之缘故。山村木房,观其四壁烟熏之色,便可大略推算出它的年岁来。常年烟熏,虽遮住了房屋俊美的容颜,却使房屋梁柱、板壁免遭虫蛀之患,经年耐久。火塘上方楼面用木条或竹块铺成,间有缝隙,一则可通柴烟,二则可为烘干包谷用。火坑上方吊有一炕架,上面挂放腊肉、豆干、辣椒等可供熏食之物。火坑周围摆放的都是自制的矮凳子和简易矮椅。乡人好客爱热闹,家中常有邻里客人围坑而聚,边烤火,边喝茶,边闲话,兴致所至,架起鼎锅,烹煮野味,温酒共饮,其乐融融。
  湘西土家、苗族对于火塘都颇多讲究。土家族习俗,三脚撑架常年不许移动,只在大年三十才可挪动,且平时不准脚蹬、踩踏,以免“亵渎神灵”。苗族习俗:火塘须对准中柱,上方位置为上首位,尊为祖先“鬼香”(魂魄)所居,通常让给长辈坐,晚辈不宜坐,更不能在“夯告”(祖先居处)座位上放屁,否则会被视为对祖宗大不敬,主人会很不高兴;火坑里的三脚架,其中一只脚必须对准上首位的中柱;从火塘上跨过去为苗家所忌,被视为对主人极不尊重。
  灶屋——农家并不常用的大厨房
  湘西民间俗称厨房为“灶屋”,一般单独设间,或于厢房,或于偏厦。厨房内,灶为主要设施。旧俗重灶,很多人家都立有灶神神位,并忌在灶上煮狗肉、乌龟肉,忌将扫帚放在灶上。土家族对灶神尤为敬奉,把灶神神位立于堂屋神龛内,敬祀如同祖先,初一、十五还在灶上点“锅灯”。过去煮饭多烧柴禾,灶又称“柴禾灶”。农家灶有单锅灶、连二锅灶、连三锅灶之分,以三锅灶为多,排列有纵有横,以横排居多,炉膛开阔。三锅灶者,三口锅大小不等,依次排列,大锅煮猪食,中锅、小锅炒菜煮饭。灶台又称“锅台”,上面除安锅以外,还安有热水鼎罐,利用灶火余热热水,既可烧开水饮用,又可热热水洗刷。灶前摆一长凳,以便添柴禾时坐用。板凳后面靠板壁(或墙壁)处一般堆放柴禾,取用方便。灶背后靠墙角处置放水缸,缸中经常保持满水,一则供饮用,二则防火。有的还在灶前挖一火坑,从上方楼板处垂一灶钩杆吊挂水壶或鼎罐,用于烧水、炖汤等。土家、苗族都喜酸食,很多人家将酸菜、腌菜坛子也置放在灶屋内,或置靠墙角边,或放在案板下。
  严肃而又风趣的建房习俗。湘西民间普遍视建房为创办家业的大事,建造新房热闹而又严肃,沿袭传承着约定俗成的风俗习惯。土家、苗、汉等各民族由于世代相处,交往频繁,渐趋融合,建房习俗渐趋同化。
  择屋场俗话说:“人穷赖屋场,鬼穷赖地方。”湘四民间建房很看重屋场,旧时尤甚。一般以高地、台地及土质坚硬为宜,择向阳背阴、冬暖夏凉之地。村寨聚居,有的选在绵延起伏的峰峦中,有的择在群山环抱的山腰间,有的则在山峦重叠的高山上。旧时建房讲究“风水”,认为屋场风水,以得水为上,藏风为次;屋场一定要居于“龙脉”之中,且要山、水、土、石、树诸景齐备,有“山是龙的身,水是龙的血,土是龙的肉,岩是龙的骨,树是龙的皮”之说。新屋场须后有来龙,前有去脉,左有瀑流,右有树木;并讲究后山厚实、左右不虚,若有不足,以竹木禳补。
  选中柱湘西苗家建房十分看中房屋中柱木的挑选。择好屋场定下吉日后,主人就会请来手艺高超的木匠师傅,带着酒、肉、糯米饭、香、纸和斧头、锯子、尺子上山挑选建造房屋用的中柱木。一般选枝叶茂盛、树干粗壮挺直的杉木作新房中柱。砍树前,木匠师傅先以酒、肉祭祀,并口念吉语:“哪棵树最大?哪棵树最高?这棵树最大!这棵树最高!树有九抱九,高到九云霄,今天把你砍,造房万年牢。”念毕,首先由木匠师傅用斧子在树上砍三斧,然后将斧子交给主人砍三斧,再将斧子交给帮忙的人将树砍倒。树倒的方向很有讲究,一定要设法使树倒向东方,以示吉利。树砍倒后按中柱尺寸锯断、剥皮、刨光,运回家中备用。
  发墨湘西民间建造木房,“发墨”之俗颇为盛行。建房主人将各种木料备齐后(除大梁外),便由掌墨师“发 墨”以示新屋动工。发墨是从中堂左面的中柱位置弹一笔直墨线,作为整栋房屋的准线。发墨至第一根中柱时,须由主人牵着墨线一头,掌墨师拿着墨斗一头,掌墨师提起墨线,静听四周动静,保持这种“引而不发”的姿势等待发墨,一旦听到响动,即刻将墨线弹下去。所闻之声,若为喜鹊叫或笑声、迎客声,视为吉利;如果听到的是乌鸦叫或哭声、吵闹声,则视为不吉。第一根中柱画好后,就站立在确定为火塘和堂屋之间放米桶的地方,土家称“米桶柱”,苗语叫“溜桶槽”,意为米桶先满。经掌墨师逐一发墨后,工匠们便按照掌墨师在每根木料上所画的鲁班字,进行锯、砍、刨、凿,制作整栋房屋的构件,待择日竖屋架。
 
湘西民族婚俗
 
土家族婚俗最引人注目的是“哭嫁”。
  哭嫁,顾名思义,即土家姑娘在婚嫁之前必与母姨、姑嫂、姐妹一起抱头痛哭。且要边哭边唱,以此表达亲人间的骨肉深情、离别痛楚,表达婚后身居他 乡的顾虑与惧怕,表达对封建包办婚姻的不满和愤慨。
  结婚的日子商定后,一般在婚前十天、 半月即开始哭嫁,短的三五天,长的要哭一个多月。
  每天夜幕降临,平日相好的姐妹以及新娘 的女性亲戚,便于新娘的闺房中或堂屋的火塘边围坐在新娘四周,以手帕掩面,陪着新娘失声痛哭,倾诉衷肠。个个情真意切 ,声泪俱下,感人肺腑。哭嫁的形式有一人单哭、二人对哭、众人合哭。哭嫁使用的语言现在大多为汉语,少数土家语保留得 较完整的村寨,仍用土家语哭嫁,其声调、韵味便格外奇妙。哭嫁的内容十分广泛,都离不开一个哭字。如:“哭爹娘”、“ 哭祖宗”、“哭十姐妹”、“女哭娘”、“娘哭女”、“姐哭妹”、“妹哭姐”、“妹哭嫂”、“嫂哭妹”、“哭媒人”、“ 哭花”、“哭席”、“哭苦情”、“哭出门”、“哭上轿”等等。
  摘录一段“哭爹娘”: “ 下贱的日子快到了,后园的野猫在叫了,享福的日子快到了,受罪的日子快到了,我的爹,我的娘啊!你们的女儿哩,是羽毛没 有长成的小鸟儿,笼在你们的衣袖里,叫我离娘哪里飞?你们的女儿哩,是眼睛没开的小蛇儿,盘在你们的骼膝上,叫我离娘哪 里走?”
  据说,土家族姑娘长到十一二岁,就开始学哭嫁。因为,出嫁时,新娘的《哭嫁歌》唱的多少、好坏,是乡亲们评价她聪愚的一个重要标准,也是她日后在婆家分量轻重的关键一举。
  哭到接亲的那一天,男方接亲的队伍打着溜子、吹着唢呐、抬着花轿来了,女方赶紧抬一张大 方桌挡在大门口,请事先安排好的“内管先生”与接亲的“礼官”对歌、盘歌。“礼官”胜出后,交出“三茶六礼”,方能进 屋。俗称“拦门礼”。堂屋里,接亲的人还没歇气,突然涌出一群盛装的姑娘,用黑锅烟抹得接亲的后生们一脸花。后生们哪 里示弱,反过来用这种奇特的“打发”追得姑娘们四处逃窜。新娘子好不容易止住哭泣,头搭“蒙帕”坐上花轿。听着喜庆的 乐声,她轻轻地闭上眼睛,她想好好地休息一下。她知道,土家接亲闹新房是二天三夜不分大小的。
  苗家婚恋,奇特而谐趣,充满浪漫情调。苗族青年男女大多是利用喜庆节假之日或赶场的机会相识、择偶,即俗称的“会姑娘”、“赶边边场”。苗族后生如果看上了某位姑娘,便会通过讨要糖果、野葱或手帕、腰带等物的形式向这位姑娘表示爱意。而姑娘是不会轻易把自己的东西送人的,须通过多次的相会、交谈、对歌加深相互的了解和感情,得到情投意合、如胶似漆之时,方赠物定情。此后,经过“求婚”、 “吃放口酒”、 “过礼”、“讨红庚”等婚俗程序,终迎来了嫁娶的大喜日子。
  娶亲的前一天,男方必须派一支由接亲娘及挑抬嫁妆的汉子组成的接亲队伍,带着灯盏、火把、挑着酒肉大米赶到女方家,给女方送“迎亲酒”。当晚,女 方家便把亲朋好友及族人请至家中与男方客人一起喝酒、唱歌,通宵达旦,待吉时一到,新娘及女方家的送亲队伍便于“发亲 ”的鞭炮声中离开娘家,随男方接亲的队伍一路敲锣打鼓地嫁到男方家。
  新娘第一次进入男方 家,必须从一只新竹筛上踩过,以筛净一路的风尘和邪气。
  这时,男方家的火塘里烧着旺火, 熊熊火焰昭示着新婚夫妇的日子红红火火、吉祥兴旺。
  按照汉族婚俗,接下来,新郎新娘就该 拜堂了,可是苗家不是这样。新娘进屋后,与新郎并肩坐在堂屋正中的凳椅上,不能移动,否则,便意味着新娘在男方家的日子过不安稳。
  新郎新娘在主婚人的安排下,喝“同心酒”、吃“同心肉”。主婚人的一曲“合 事歌”,是对新人最真挚、最美好的祝福,祝福新郎新娘白头偕老、永远幸福。
  新郎的兄弟们 来了,新娘的姐妹们来了,来向新郎新娘讨喜酒喝。
  他们说着祝福的话,唱着吉祥的歌,喝着 喜庆的酒,用目光寻觅自己意中的人儿,憧憬着把新郎新娘的今天定格成自己的明天。
  一家有喜,全寨同庆。
  新婚之夜,是苗寨的不眠之夜。全寨的乡亲都要来新郎家庆贺、欢聚。乡亲们 以女方送亲陪嫁的人为主客,热情地向他们敬酒、同他们对歌。高潮之中,寨子里的姑娘后生便会用锅烟粉出其不意地把客人 抹得满脸花黑,客人亦可“以其人之道,反治其人之身”。一时间,于惊呼欢笑声中,人人都成了黑花脸。这便是苗家婚俗中 的一大奇景——“打发”。据说,脸上的黑被抹得越多,将越兴旺吉祥。
  这天晚上,新郎新娘是不能同房的。新郎要招待客人和亲朋友好,新娘要陪伴送亲来的姐妹。
  您问:那要等到什么 时候才能……告诉您,少则三四天,多则五六天——三天之后,新郎陪新娘去娘家“回门”,待重回新郎家之时,一对新人的蜜月才着实开始。
 
   湘西民族服饰
 
在较早时期,湘西境域土家族、苗族的男女服饰均无多大差异。《永顺县志》载, “土司时,男女服饰不分,皆为一式。头裹刺花头帕,衣裙尽绣长边。”而苗族男女则一律花帕包长发,花衣花鞋百褶裙。其用料全是家织的“色彩斑斓布”。
  
土家织锦
    清“改土归流”后,朝廷加强了对湘西地区的统治和经济文化上的渗透、影响,湘西土家族、苗族的服饰亦随之有了较大变化。无论男女,不再穿裙。经济文化较为开放发达地区的土家族和少数苗族青年开始着汉装。随着时代的发展,其服饰变化更为明显。20世纪50年代后,特别是80年代后,穿民族服装的越来越少,一些较偏远的土乡苗寨,人们仍保持着本民族传统服饰风貌。
  土家族传统服饰
  土家族姑娘多留满发,梳一条长长的辫子,上扎彩色布结。婚后的妇女则把长发盘成“粑粑髻”,套青丝发网,别上发簪、玉宝珍、芭蕉扇等银饰,再包上一条丈余长的青丝头帕或青布头帕。服装用料多为家织的青、蓝棉布, 上衣有两种款式,即“外托肩”和“银沟”。“外托肩”一般向右开襟,滚书边,不做衣领。沿衣襟和袖口贴两条宽窄不一的青边。 “银沟”做工精美,做矮衣领,一绺宽宽的青布边滚在衣襟和袖口处,青边后面,依次等距离地缀三条彩色梅花条,胸襟用五彩丝线钩花。裤子亦多为青、蓝、绿色,上连白花裤腰。裤脚处同“银沟”的袖口一样,蓝底滚青边,青底滚蓝边,边后缀三条梅花条。土家族妇女的鞋子十分讲究,有“尖尖鞋”和“瓦片鞋”两款。鞋面用料为青蓝色或粉红色绸缎,鞋口滚书边、挑“狗齿花”,鞋尖部分用五彩丝线绣出“桃李争春”、“梅花吐妍”、“蝴蝶恋花”等图案。展示了土家族妇女的心灵手巧和勤劳智慧。
  土家族男子通常留短发,头裹“人字格”的青丝(青布)头帕。身着高领布扣的对襟衣,白裤腰短裤脚的大裆裤。上山下地劳动时多穿“水草鞋”,平日赶场做客则穿多耳麻草鞋或青面布底鞋。
苗族传统服饰
 
  苗族服饰用料旧时以家织棉布为主,辅以丝、麻:现亦用市场上购买的机织布料。
  苗族妇女的上衣无领,过腰长大,衣袖宽短。有云肩式、云襟式、叠摆式、四岔式、琵琶襟等七八个款式。无论哪一款,或胸前肩背,或摆襟袖口,或围裙背篼,都用五彩色线绣有精美图案,如“二龙戏珠”、“蝴蝶戏梅”、“双凤朝阳”、“猫捉老鼠”、“八仙过海”等。女裤短而肥大,裤脚滚边,亦用彩丝绣出精美图案。这样的服装,再配上头尖口大的船形绣花鞋,叮当作响的满身银饰,苗族妇女便美得叫人眼睛发亮了。
  苗族男子通常的打扮是头裹青(蓝)布帕,身着紧身对襟衣,短而肥大的腰裤,青布裹腿水草鞋。服装色彩多为乡间染坊染就,以青、蓝为主,辅以花条、花格。苗族青年以前没有毛衣绒衣,也很少穿棉衣,平日便以单衣为主。平日劳动最多穿两三件,每逢节日或赶场,为了显其富有并获得异性青睐,有的便套穿上六七件。扣布扣时,亦有讲,从外到里,第一件扣最下面的一颗,第二件扣最下面的两颗,依此类推,七件衣裳尽显风采。
  土家族、苗族的儿童服饰大同小异,其特点突出的表现在童帽上。不同的季节戴不同款式的帽子。如春、秋天戴“紫金冠”;夏天戴“蛤蟆帽”;冬天戴“狗头帽”、“风帽”等。无论哪一款,帽额上都用彩丝绣有名贵花鸟的图案和“长命富贵”、“福禄寿喜”等字样,帽子前后还镶有浮雕着“八仙过海”、“十八罗汉”图案的银饰。
 
 
                      民族节庆
  六月六
 
赶歌节历史悠久,传说种种。一种说法是,凤凰苗区有苗族青年天灵射杀天子的传说,这个传说与《苗族文学史》中的《田螺相公》内容完全相符。
  传说苗族英雄天灵,经三年苦练,一箭可射到京城天子的宝座上,功夫到家那天,为养精蓄锐,天灵早早就睡了,嘱咐母亲鸡叫头遍时叫醒他。谁知老母半夜后簸米,不经意拍响簸具,“拍拍”之声引起鸡叫,天灵闻声鸡叫后急忙爬上将军山(山在贵州松桃、铜仁、湖南凤凰的接壤处),弯弓对准京城方向就射。箭射中了天子的宝座,但天子尚未登殿。天灵因此被害,据说被害这天是六月六日。于是,每逢此日,苗胞便云集凤凰山下,吹哨呐、唱苗歌、跳鼓舞,祭祀先烈,祈祷吉利,祈祷幸福,祈祷未来和但愿。
  另一种说法是为了纪念忠烈的爱情而兴起的。赛歌是赶歌节的主要内容,而对歌是苗家人表达爱情、选择情侣的主要方式。节日当天,小伙子们演奏芦笙、唢呐、笛子等乐器奔向歌场。姑娘们穿戴绣满名花、彩蝶,镶着宽大花边的衣服,佩带闪光刺眼的银饰,相伴来到歌场。以村寨为单位的集体对歌,各自找对手比赛,形式多样,经由反复较量,最后产生“歌王”。歌王受到大家的爱戴。
 
        过苗年
 
苗族就是蚩尤部落战败由中原南迁演变而成的民族,因此苗族至今仍尊奉蚩尤为始祖。悠久的历史,在现代苗族中留下古朴神秘而又多姿多彩的风俗文化。
  苗族人民在千年的迁徒生活中,在这种充满血泪的艰苦生境中,创造了辉煌的苗文化。有大量的反映历史、爱情、生活的古歌,他们的服饰配有大量的刺绣与银饰,苗族的民俗风情活动,记录了苗族群众上千年的文化现象。是苗族的自然、社会、经济发展过程的“活化石”,它传承着苗族群众生产生活的文化智慧,是人与自然的和谐统一,自然与人文生态和谐统一的体现。
  苗族传统民俗文化活动,丰富多彩,情趣无限,魅力神奇,能让很多人如痴如醉。苗族的节日多姿多彩,很多节日习俗都是苗族人对生活的感知,也是对生活的向往。
  节日是苗族风情展现得最精彩淋漓的时刻。苗家素有 “大节三六九,小节天天有”,而其中春节最为隆重。
  杀年猪打糍粑
  当时间进入腊月后就开始倾其所有办年货了。几乎每户都喂有肥猪(称“年猪”),作为过节的肉食准备,冬腊月下旬宰杀。糍粑既是苗族人必备的年货,也是祭祀祖先的主要供品。因此,即使是困难时期比较困难的人家都必须多少捣上一点。
  守苗年夜吃年夜饭
  大年三十晚上,年饭在开席前,摆好菜和碗筷,在堂屋点香烧纸,所有的人都到屋外回避,由长者首先敬请祖宗先“吃”,长者一边口念祭词和招引列祖列宗的名字,一边倒酒意思是请诸位祖人回来过年,一同享用。此刻燃放鞭炮。10分钟左右之后,全家人入席,开席的第一个程序是最小的下辈向最年长的老人敬酒,祝老人长寿,随后由小到大轮流敬酒,受敬者用传统最好的语言对敬酒者以表达良好的祝愿。
  春节作为一岁之首,对于苗族来说,是一个神圣的节日。三十晚上“守岁”而不睡觉。
  正月初一祀祖拜年
  从初一开始,最鲜亮最激动人心的各种活动由此开始。有祈神祷富的祭祀祖先,有驱疠禳灾的驱邪、有祈祷丰年的占岁,有谢恩的喂牲,有联络感情的拜贺新年,有娱人娱神的各种活动等,此外尚有一系列禁忌习俗约束人们,不可冲犯神灵,以祈福分。大人孩子们都相互问好拜年。
  正月初二回娘家
  正月初二是出嫁的姑娘回娘家。已出嫁的女儿春节必须回娘家拜贺,成了不成文的规矩。女儿到家后的第一餐饭将享受得到妈妈或嫂子在过年的晚上给她们预留的年饭(一般是留鸡腿子、大扣肉和鱼块等传统的好菜)。
  正月初三祀祖坟
  正月初三这天,是苗族辞祖和拜谒祖先坟墓的重要日子。每家每户携酒、肉、饭和糍粑到各位祖先的墓前,先将坟墓四周清扫干净,于墓前燃三炷香,焚化钱纸,将祭品供到墓前,然后跪在墓前磕三个头,并燃放鞭炮。这个活动又称“拜坟”,意在给祖先“拜年”。
  初三之后齐欢喜
  从初三这天开始许许多多的集体苗族活动也开始展开了,有百狮会、苗家接龙、吃排家饭、上刀梯等等。
  苗族的春节气氛一直要延续到正月十五。在苗族的春节观念中,春节和十五是联系在一起的。苗族称正月初一为“大年”,而称十五为“小年”,对十五仍十分看重。一般女儿都回娘家过十五,与家人团聚。
 
        祭奠
 
在湘西的古老话中,傩公傩母是人类的远古祖神。相传在宇宙洪荒时代,“告松”(雷神)和“告毕”(天神)相互斗法,后“告松”大施雷威,大雨倾盆浇注了九天九夜,导致漫天洪水,形成了宇宙洪荒。告毕的一儿一女坐在瓜内随水漂荡。洪水消退后,世间已经没有人烟了。为了繁衍人类,告毕在南山顶上将一被劈破的竹块抛落山下,竹块天然合拢;此外,又在东山顶上滚落两扇磨盘到山下,两扇磨盘又天然合拢——在此天意的暗示下,兄妹终于成婚。婚后,妹妹怀孕生下一肉团。傩公用刀将此肉团切割成148片,丢弃于四野的天然之物上,从而化生出148姓种人类。之后,人们便将傩公傩母尊称为:“东山圣公大帝,南山圣母娘娘”,加以崇奉至今。
  还傩愿科仪共分31科法事,分别在二天一夜的时间内进行。上午进行启建法事,从安司命到会兵等;下战书到晚饭后进行正祭法事,从接驾到合会等;晚上通宵进行交牲、上熟、烧愿等典礼,然后是傩戏扮演。无论是什么时段的法事,都以祈福、保安(保佑吉祥、敬祖驱鬼、隔除灾祸)为主旨。
  傩祭有良多种类,如三清傩、五通傩、云宵傩、求子傩、保安傩、癫傩等。供品以猪羊鸡鱼四牲为主,有用双猪双羊的,也有用单猪单羊的,主要以历代的传统划定为准。
 
     打猪
 
打猪:是苗族祀本家祖先的流动,苗语叫“保巴果”。主要为了取悦近祖,求得本家祖先保佑、宽恕活人罪过。打猪虽带有浓厚迷信色彩,但它却反映了苗族人民对自已祖先的一片忠诚。
  打猪要进行一整天,要请舅家7个客人来喝酒,其中一男一女在“禾丢”(竹片弯成的棚架)前相对而坐,另五人端坐堂屋,面前各置一个酒碗,当苗老司念到“哈叼”(喝)时,客人要端起碗象征性喝酒。
  打猪时要将猪前腿和后腿分别捆到一起,用两根木棒从猪的前腿和后腿穿过,压在地面钉紧,再用木棒将猪打死,燎毛刮净。开膛后要将猪一部分肉做成肉串,与一后腿一起摆到“禾丢”内祭祖,封之为“牙合”(忌肉),由苗老司请祖先享用后,交由舅家客人背回家去。客人回家时主人不能送,客人也不能谢,以免惊动祖灵。客人背肉回家途中遇人要高喊“背忌肉来了”,通告对方。对方若与背忌肉者异姓,则要老远避开。背肉的人回到家,当晚要请族人将忌肉吃完,吃不完的,要包好埋入氽洞里,碗筷要拿到河里或井边洗净,不能在家洗,不能将油汤喂牲畜,否则,认为要被虎伤蛇咬。
  参加打猪的人不准留胡须。打猪过程中,不准讲汉话,不准说虎蛇,不准开玩笑。同时,忌讳汉人窥视,忌穿有衣领的衣服。凡是参加打猪的人,事前都要沐浴净身。如有违忌,则认为打猪祭祀不能生效,违忌者必须赔偿一切损失,以便择日再祭。
 
     土家赶年
 
明世宗三十三年(公元1555年),由于朝政腐败,防务废驰,沿海空虚, 倭寇在我国东南沿海地区不断大肆骚扰。朝廷虽曾多次派军抗倭,终因将怯兵弱, 加上内奸与倭寇勾结,每与敌战,一触即溃。尚书张经上秦朝廷,说湘鄂西一带土家族人,机智善战,若能调征士兵前往平倭,胜利指日可待。明民宗准奏,于是颁诏令,派经略使胡宗宪督办此事。永定卫茅岗土司覃尧之与儿子覃承坤及桑植司向鹤峰、永顺司彭翼南、溶美司田世爵等奉旨率士兵三千出征。
  时正值年关。“麻雀儿也有个三十夜”,可军令如山,圣令难违,覃尧之深知这一去难返,决定与亲人过最后一个年。于是下令:“做子饭,切坨子肉,斟大碗酒,提前一天过年再开跋!” 过年后,土家兵奔赴前线,与各地士兵并肩作战,终于收得被倭寇侵占的国土,将倭寇拒于国门之外 。世宗钦赐匾额,上书“东南战功土家族合家团聚过年,有其独特习俗:若腊月大则二十九过年;月小则二十八过。土家族把提前一天过年称为过“赶年”。
 
 
   接  龙
 
接龙,是苗族一种非常神圣的礼拜活动。苗族人为家道兴旺,往往许愿于龙,并请两位苗老司来做法事,请母舅接龙,请寨中族人帮忙。母舅来时,主人要到村口迎接,并当场送酒两碗,送红包一个。 
  整个接龙活动一般要两天。第一天,敲起锣鼓,吹起唢呐,请苗老司祝词。到中午时分由苗老司带主妇和母舅接龙。主妇要穿节日盛妆,与母舅同来的妇女都要着绣花衣裙,戴银首饰。龙接回时,在家男子都要拿着纸钱和香火,由另一苗老司引到村口接龙,燃放鞭炮,引龙进屋。然后,客人可以散去。第二天,要根据苗老司的安排,在堂屋挖一小坑,放朱砂水一碗,用岩板盖上,称为龙室。然后,苗老司带着主人家男女,摇铃念咒,绕龙室三周,放鞭炮,引龙入室,再用土填实周围,接龙仪式即告完毕。 
  苗族人家十分看重龙室,走到苗家人屋内,不可敲打龙室,惊扰神灵被视为大忌。
  在凤凰县禾库镇每年春节都举行接龙!
 
椎   牛
 
椎牛:是苗族最隆重的祭祖活动,苗语叫“农聂虎谔”。主要目的是为了消灾灭病,生活安康,家道兴旺,才祈求祖灵保佑,许下椎牛大愿,但许愿后一定还要还愿,不能失信,椎牛一般为三天,热闹非凡。由于是的大型祭祀祖宗的祭奠活动,因此十分庄严和隆重。
  大典的基础法事有很多,如吃猪(农琶)、敬雷神(出肱松)、敬谷神(出肱农)、敬家祖(喜香)等共9堂含51节;主体法事,如椎牛总叙(就葡业)、祈福(琶葡)、古老话(岔共业)、到倒牛(告业)等10堂含58节;结尾法事如交牛头(送比业)、合死牛(夫业达)、归还桌凳(送莎送会)以及敬牛肝饭(培利三业)等。
  这些法事科仪固然各自不同,但相互之间又紧密联系,具有共性。按照大典的进展顺序,把基础法事摆在前两天的启建时段,把主体法事摆在正式上客确当晚和第三天白天正式椎牛的热潮时段,把结尾法事摆在散客的收场时段。在这三个不同的时段中,请祖师、迎祖神、说供、驱鬼、收祚、祈福、解枷锁、收灾、献供、交纳等这些共性法事贯串其中,形成了一个既是庞大的共和体,又由无数细小的独立体穿串而成的完美结构。
  各科法事固然各有其主题与特色、差异与个性,但又能牢牢地围绕一个同一目的进行,形成了分中有合、异中有同的框架格式。这样的头是头,身是身,尾是尾的铺排设置,在内容上包涵兼顾了大而全、深而广、异而合、多而顺的各个方面;在整合上做到结构紧撑、层次清楚、章节公道、轻重适度、主题凸起、特色光鲜、首尾相应,使椎牛大典的整体法事达到大而稳定、多而不杂、深广而不浑浊、细微而不繁琐的高超水平。
 
猴儿鼓
 
猴儿鼓,故名思义,就是模仿猴跳的动作打花鼓。猴儿鼓是从苗家花鼓演变而来的。动作轻捷健美, 窜、跳、腾、挪变化多端,节奏明快,既富有娱乐性,又富有较高的艺术性。猴儿鼓打法,形式多样,不 拘一格。有单人打、双人打、多人打、群体打,男女混杂其中,互相嬉戏跳跃,犹如群猴嬉戏,动作优美动人,是苗族最喜爱的一种娱乐活动。
  据传说,猴儿鼓起源于叭固苗寨。很久以前,这里是森林密布,虎豹豺狼成群,山中的猴子特别多。山里种的包谷,还没挂须就被猴群偷吃,人们只好在山中树林里扎起茅草棚,把锣鼓搬到茅棚中,燃起篝火鸣锣击鼓,防止群猴吃包谷。一到白天,人们就出山去了。趁人们出山之际,群猴挤进茅棚中,击鼓欢跳。人们听到鼓声,觉得奇怪,回茅棚一看,只见一群猴子围着大鼓,窜上跳下,你逗我耍,好不热闹!它们纵、跳、腾、挪,身法极为灵巧敏捷,把人们看的眼花缭乱。其中一个叫石八的青年拍手叫道:“妙极了,妙极了”!经他一吼叫,群猴一惊而散。石八走进草棚,也学着猴子的动作,击鼓跳跃起来,伙伴们觉得新奇好看极了,也跟石八的样子击鼓跳跃起来。回到寨里后,石八就根据猴子大鼓跳跃的动作,发展成七七四十九套动作,教给寨民。大家觉得这种鼓点新奇好看,打击的套路变化多端,大家都学会了这种打法。因为这种打法是模仿猴子的动作,所以叫猴儿鼓,流传至今。
 
四月八
 
四月八”是苗族人民的传统节日,据说是伏彝妹妹时期开始的。此事发生在凤凰山下的龙塘河畔。这里是湘黔闻名的山沟,水秀山清,景色宜人,是最好的“跳花场地”。古代每年“四月八”,附近的苗族人民都积聚到这条山沟里、草坪上,男男女女围着花台,晚上跳月。这种风俗,苗族叫“但奶但腊”,汉语叫“跳花跳月”。 
  传说古代官家看见跳花场上的苗族姑娘,如花似玉,非常美丽,经常来“选美”,拆散了不少亲骨肉,糟踏了不少良家女。苗族后生亚宜组织有血性的青年喝血酒,发誓要与官家血战到底。到“四月八”这天,大家像往常那样,吹的吹木叶,抬的抬花鼓,带的带花柴刀,拿的拿花棍,从四面八方涌进跳花场。太阳当顶,官家的打手们挤进跳花沟。亚宜跳到花台上,吹响了牛角号,大家立刻拔刀舞棍,扑向官家打手,不费一袋烟工夫,就把那些如狼似虎的坏家伙打的七死八活,扔到龙塘河里喂鱼去了。后来官家派大队人马向跳花沟杀来,杀死了无数的苗家兄弟姐妹。亚宜带领众人迎敌,战斗了三天三夜,终因寡不及众向西撤退,得到贵州苗族支持,同官家周旋了一年。第二年“四月八”亚宜和贵州英雄亚努等人战死在贵阳城。从那时起,“四月八”就成了青年男女联欢节和祭祀英雄的纪念日。现在跳花沟附近,还留下一些纪念性地名,喝血酒的“喝血坳”,埋死者的“苗坟”,打仗的“果得儿打”——战斗的地方。
  解放前,尽管历代统治阶级都以各种借口加以禁止,具有反抗精神的苗族人民,只是改变了跳花的形式,却仍然保留着聚会对歌等内容。一年一次,世代相传,直到民国时期各地才先后中断。后于一九八一年国家民委批示同意在京的苗族过“四月八”而才得到恢复。一九八六年在凤凰山下落朝井乡龙塘河村,“四月八”的发源地举行隆重聚会。这一天启明星才挂在树尖尖上的时候,湘黔边境各地的男女青年,身着节日的盛装,踏着路边茅草上的露珠,唱着歌,吹着木叶,嘻嘻哈哈,迎着灿烂的朝霞,从各条弯弯的山道上,向“跳花沟”涌来。十岭八坡,山沟里外,龙河两岸都站满了人,熙熙攘攘,热闹非凡。会场的正中挂有宽六尺长七尺的浅红大旗,绣有“四月八”三个大字,两边龙凤图案,庄严古朴,表示历史悠久和不忘祖先功德。自此过“四月八”跳花节成为凤凰县的民俗传统,今年的农历四月八日,凤凰县山江镇又成功举办了一届跳花节。

毛古斯
 
毛古斯”流行于湖南湘西土家族地区,土家语大意是浑身长毛的打猎人。“毛古斯”流行于湖南湘西土家族地区,土家语大意是浑身长毛的打猎人。古时候,湘西土家族地区森林莽莽,荆棘遍野,人烟稀少,土家族先民为了觅食,或上山打猎,或下河捕鱼。后来又从渔猎生活步入农耕时代。传说有一位土家族青年独自下山去学习农耕技能,之后急于赶回山寨传授技能,一路上风餐露宿,一身衣服被山林中的荆棘撕扯成碎片,等他回到山寨时已是夜晚,正逢土家“调年”(过年),举行跳摆手舞等活动。他衣不遮体,不好露面,便躲在调年场旁的杂草丛中观看调年活动。不料几个参加调年活动的小伙子在草丛中发现了他,他只好走出来,急中生智地扯了一些茅草被在身上,参加到调年活动的人群中去。他用舞蹈的形式向乡亲们传授所学到的农耕技能。从此,土家人为了纪念这位传授农耕技能的先祖,每逢还愿、祭祖等活动时,都要表演“毛古斯”,有时也单独表演。
  表演“毛古斯”的人数10至20人不等,一人身着土家族服饰,饰老毛古斯(土家语叫“巴普”),他代表土家族先祖,由他主持祭祖和表演活动,其余为小“毛古斯”,代表子孙后代。他们都身披稻草扎成的草衣,赤着双脚,面部用稻草扎成的帽子遮住,头上用稻草和棕树叶拧成冲天而竖的单数草辫,四个单辫的是牛的扮演者。“毛古斯”的扮演者们事先装扮好,在摆手舞场不远的树林中等待,摆手舞跳到一定的时候,他们轰然入场,摆手舞立即停止,为之让场,说是“祖先爷”来了。“毛古斯”的表演内容以反映古代土家族先民的生产、生活为主,表演者模拟上古人古朴粗犷的动作,讲土家语,唱土家歌,融歌、舞、话为一体。其程序分为“扫堂”(意为扫除一切瘟疫、鬼怪,使后代平安)、“祭祖”、“祭五谷神”、“示雄”(表现全家族人民的生存和繁衍)、“析求万事如意”等几个大段落,每个段落中细节繁多,如祝万事如意的表演中,有打露水、修山、打铁、犁田、播种、收获、打粑粑、迎新娘等等。
  “毛古斯”表演粗犷豪放、刚劲激昂,它让人们领略到五荒时代的原始艺术之美,它是人们研究土家族历史的活化石。土家族虽无文字,但“毛古斯”代代相传不衰,并在传承中不断完善,成为土家族文化艺术宝库中的一颗璀璨明珠。

苗族赶秋节
 
赶秋节是苗族民间在秋收前或立秋前举行的娱乐、互市、男女青年交往与庆祝丰收即将到来等为内容的大型民间节日活动。
  关于赶秋的由来,有的说是赶“立秋日”,有的说是“赶秋千”。相传很久以前,苗寨有个名叫巴贵达惹的青年,英武善射,为人正直,深受众人仰慕。一天,他外出打猎,见一山鹰从空中掠过,便举手拉弓,一箭射中。与山鹰同时坠落的,还有一只花鞋。这只花鞋,绣工极为精巧,一看就出自聪明美丽的苗寨姑娘之手。巴贵达惹决意找到这只花鞋的主人。他设计、制造了一种同时能坐8个人的风车,取名“八人秋”。立秋这天,他邀约远近村寨的男女前来打秋取乐。打秋千本是苗族姑娘最喜欢的活动,巴贵达惹想,那个做花鞋的姑娘,一定会来。果然,他愿望实现了。他找到了那只花鞋的主人,美丽的姑娘七娘。后来,他们通过对唱苗歌建立了感情,结成夫妻,生活十分美满幸福。从那以后,人们沿袭此例,一年一度地举行这种活动。
  而有的地方相传是神农派一男一女去东方,寻得种子回来,种五谷获得丰收,于是苗族先民称这对男女为秋公秋婆,赶秋节就是苗族先民为感恩神农及秋公秋婆而举行的民间节日活动。赶秋节反映着苗族人民对五谷丰收、六畜兴旺与幸福的追求。
 
还傩愿
 
在苗家,流传最广,影响最大的祭祀活动应算还傩愿,几乎每家每户都做过。时至今日,每年秋收之后,村村寨寨多则五六场,少则一两场从未间断过。还傩愿,苗语谓之“ 冲奴” 。人们凡遇家人不安、五谷不丰、六畜不旺、财运不佳、口角纷争,经巫师卜知后,就要举行这种酬傩祭典,所祭祀的是为人类繁衍的是始祖傩公傩母。其内容有消灾愿、求子愿、太平愿、求福愿等。但我们见得最多的还是消灾愿和求子愿。这些愿戏的设祭、搬演方式和程序基本相同,只在个别细节和祭词上作一些变动,其大致情况是: 
  请水 → 扎灶 → 回奉 → 开坛 → 请师 → 发功曹 → 交猪羊 → 行堂接界 → 铺傩下盏 → 封傩 → 会兵架桥 → 开光点像 → 立五营 → 散花红 → 下马 → 讨卦 → 上表 → 开洞 →( 先锋 )→( 开山 )→ 《金宝》 →( 师娘 )→ 《黄河造船》 →( 算匠 )→ 禳星赦土 →( 和尚 )→ 和标 → 腾牲 →( 秦童八郎 )→ 上熟 → 游愿 →( 土地 )→( 判官 )→ 找八弟八兄 → 送神。
  上列表中,标有 () 符号者为傩愿正戏,标有《》者为折子戏,未加符号者为傩祭仪式, “→” 表示设祭、搬演程序。从表中可以看出,苗族傩活动是发 “ 祭 ” 为主, “ 戏 ” 的成份少,而且都是附缀在“ 祭 ” 这一骨架上
  各个傩班都供奉傩公傩母两尊神像,但在整个傩祭活动,傩公处于“ 不管事,只坐一边喝酒 ”( 巫师语 ) 。的从属地位,而傩母在傩坛上“ 管全盘 ”—— 巫师要请主家的舅辈打着伞去傩母那里替主家接儿接女 ( 求子愿 ) ;在傩母神座前架寿元桥以求主人延年益寿 ( 长寿愿 ) ;请傩母为主家病人治病 ( 冲大傩 ) ;最大的供品 ( 猪 ) 和最精美的供品 ( 鱼 ) 均祭献于傩母座前 ( 各种傩活动中的 “ 交牲 ” 、“ 上熟 ” 仪式 ) ,等等现象,无疑是苗族人民曾经历过漫长的母系氏族社会生活在傩文化中的积淀和遗存,也由此可知傩文化内函之丰富。
  由于“ 戏” 的成份不多,演出过程中所需道具就不多,面具只在正戏中出现,有开山、先锋、算匠、土地、秦童、八郎、判官、和尚共八枚;有的傩班有一个歪嘴面具,在正戏中,师娘和铁匠两个角色没有面具,只用简易化妆便出场演出。傩戏的其他道具有绺巾、马鞭、师刀、令牌、开山斧、方巾、剪刀、布娃娃、雨伞等等,这些既是演出道具,又多般是巫师的法器。
  由于傩班演员都是民间艺人,在演出折子戏过程中,傩戏的声、腔、板、调虽有一定的搭配规范,但由于傩艺承传以口传心授为主,各个演员 ( 巫师 ) 的文化素质参差不齐,演出时就没有按固定的唱腔调式和动作行为来时行,他们世世代代生息于傩巫文化的浓厚的氛围中,每一次感受傩活动,都能把握和领会傩文化的内核神奇的韵味,超越外在形式本身而产生强烈的共鸣和完整趋一的审美感受。
  也因此,在农村举行 “ 还傩愿 ” 活动时,周围村寨的男女老少踊跃观看并积极参与,一台演出往往是演员,观众没有严格界线,台上唱台下应和,演员忙不过来时观众主动帮忙。因而,一堂 “ 还傩愿戏 ” 的搬演过程,就是巫师 ( 演员 ) 、主家、观众共同完成酬谢神灵。
  驱除灾祸并以歌舞,说唱来娱神同时娱人的过程!湘西现在这样的活动不多!
 
西兰卡普
 
西兰卡普是土语,西兰是人名,卡普是她织的花布。
  相传西兰是土家山寨最漂亮最聪明的姑娘,她把山里的百花都绣完了,就没见着半夜开花半夜谢的白果花(银杏)。为了绣出白果花,她独自半夜爬上高高的白果树与白果花儿对话,不料被又丑又坏的嫂嫂发现了,哥哥听信嫂嫂谗言,用板斧砍断了白果树,西兰摔死了,她的绣花艺术却被土家人传下来了
  西兰卡普以红、蓝、黑、白、黄、紫等丝线作经纬,通过手织——后来用机械挑打交织而成。主要用作被面、床罩、窗帘、桌布、椅垫、包袱、艺术壁挂、锦袋等,色彩对比强烈,图案朴素而富夸张,写实与抽象结合,极富生活气息。其图案有以土家历史题材的,如四凤抬印,土王五颗印之类;有以生活风俗为题材的,如双凤朝阳、龙凤呈祥、麒麟送子、福禄寿喜、鲤跃龙门、五子登科、鸳鸯戏水、野鹿含梅、老鼠娶亲等。有以自然风光为题材的,如张家界风光、土家吊脚楼等;也有以动植物为题材的,如猴儿花、虎头花、猫脚迹花、狗牙齿花、玫瑰花、菊花、月月红等等。
  土家织锦工艺独特,造型美观,内容丰富,专家称它是足可与湘绣齐名的母亲艺术。土家山寨把能否挑花绣朵作为衡量一个土家姑娘是否心灵手巧的标志,请听这支情歌:
  白布帕子四只角,四只角上绣雁鹅
  帕子烂了雁鹅在,不看人材看手脚。
湘西文化
一、历史名城名镇名村
  (一)      国家历史文化名城——凤凰
  凤凰,隶属于湘西土家族苗族自治州,东与泸溪县交界,南与麻阳县相连,西同贵州省铜仁市、松桃苗族自治县接壤,北和吉首市、花垣县毗邻,史称“西托云贵,东控辰沅,北制川鄂,南扼桂边”。
  凤凰古城建于清康熙四十三年,已有300年的历史。在中华人民共和国成立以前的一百多年里,凤凰一直是湘西的政治、经济和文化中心。凤凰古城始建于清康熙四十三年〔西元1704年〕,历经300年风雨沧桑,县城依旧保持了20世纪初的历史风貌。现东门和北门古城楼尚在。城内青石板街道,江边木结构吊脚楼,以及朝阳宫、天王庙、大成殿、万寿宫等建筑,无不具古城特色。县境内的古代苗族民居和吊脚楼等都保存较好。古城外还有唐代的“黄丝桥城”和“南方苗疆长城”等遗迹。
  凤凰县是国家历史文化名城、首批中国旅游强县、国家AAAA级景区、湖南省湘西土家族苗族自治州所辖八县市之一。曾被新西兰著名作家路易艾黎称赞为中国最美丽的小城。
   (二)中国历史文化名镇——龙山县里耶镇、永顺县芙蓉镇(原王村镇)、泸溪县浦市镇、花垣县边城镇(原茶峒镇)
  里耶镇,秦简故里,位于湖南省武陵山腹地,湘、鄂、渝、黔四省市在此交界,隶属湘西土家族苗族自治州龙山县,与王村、浦市、茶峒并称为湘西四大古镇之龙山里耶。“里耶”在土家语里是开拓这片土地的意思。早在距今6000年前,里耶就有人类居住。这里有神奇的自然风光和奇特的民族风情,但由于交通不便使其经济文化一直较为落后。直至清康熙年间始建街道和码头,雍正年间设置里耶塘,并渐成集市,一度繁荣。
  1982年5月,镇东北大桥发现新石器时代文物遗址,谓“龙山文化”,有石斧、石片、红泥陶器等,陶器上铭粗绳纹结网纹、蔑纹等为研究该镇和我们历史提供了珍贵的考古资料。后发现了战国古城遗址和众多战国珍贵文物。2002年6月,里耶镇里耶古城遗址的发现和3.6万余枚秦简牍的出土,震惊中外,举世瞩目。2005年9月,里耶经建设部、国家文物局评定命名为“中国历史文化名镇”。
  芙蓉镇,原名王村,因小说《芙蓉镇》改编的同名电影《芙蓉镇》在此拍摄而得名芙蓉镇。
  芙蓉镇是一座具有两千年历史的古镇,位于酉水之滨,距县城51公里。原为西汉酉阳县治所,因得酉水舟楫之便,上通川黔,下达洞庭,自古为永顺通商口岸,素有“楚蜀通津”之称。享有酉阳雄镇、湘西“四大名镇”、“小南京”之美誉。
  芙蓉镇不仅是一个具有悠久历史的千年古镇,也是融自然景色与古朴的民族风情为一体的旅游胜地,又是猛洞河风景区的门户、一个寻幽访古的最佳景点。正像陈运和《芙蓉镇》所说:“湘西口音满背篓 猛洞河古老风韵流”。四周是青山绿水,镇区内是曲折幽深的大街小巷,临水依依的土家吊脚木楼以及青石板铺就的五里长街,处处透析着淳厚古朴的土家族民风民俗,让游人至此赞不绝口,留连忘返。胡绩伟先生游览猛洞河和芙蓉镇以后作词赞道:“武陵山秀水幽幽,三峡落溪州。悬崖壁峭绿油油,悠悠荡华舟。烹鲜鱼,戏灵猴,龙洞神仙游,芙蓉古镇吊脚楼,土家情意稠。”
  浦市镇位于湖南省泸溪县境东南部,中国历史文化名镇,是湘西四大名镇之首,一条青石板铺成的古驿道把浦市古镇与凤凰古城紧紧相连。
  浦市古镇历史文化悠久,自明清时期到民国年间,修建有吉家大院、周家大院、李家祠堂、万寿宫和文化寺庙等多处名胜古迹,当地文化习俗丰富,独特,商贸古街、货运码头、寺庙道观、古戏楼、会馆、巷弄和作坊等甚多,由于水路交通发达,历史上古镇商贸、文化就极其繁荣,故有“小南京”之称。
  古镇源于沅江边旁,是沅水中游重要的物资集散地,荸荠、大蒜、莲藕、甜橙等农副产品远销省内各地,古镇人们和古镇名字一样,朴实善良, 由于开发不久,有旅行度假“处女地”之誉。
  浦市是一个因军事而立、因商业而兴的古镇。它居于沅江中游,地理位置十分重要,历来是兵家用兵不可忽视的水陆要津。早在汉代,伏波将军马援就曾在这一带征讨“南蛮”; 南宋中期浦市古镇作为军队集聚地正式确立军事机构。明清之际,这里更成为重要的军事战备要点。浦市是通达川黔的重要驿站,也是湘西水陆交通的要冲。至今,从浦市到高山坪长达20余里的山道上,一路延伸的青石板古驿道往下延伸着,直达凤凰、铜仁、镇远,乃至云南。最近发现的位于浦市近郊的岩门康家古堡寨,则依山伴水,融合汉苗建筑艺术,整体态势和布局细节带有明显的军事防御色彩,也昭显出苗疆边墙系列军事遗存的重要考古价值。
  边城镇原名茶峒镇,2005年7月改为边城镇,以沈从文所写《边城》小说名称命名。
  边城镇位于湖南省花垣县西北部,距县城25公里,与贵州省松桃县的迓驾镇和重庆市秀山县的洪安镇隔河相望,自古就有“一脚踏三省”的美誉,是湖南省的西北大门和湘西四大闻名古镇之一。
      始建于嘉庆八年(1803 年)。解放前,山城雄峙,城垣逶迤,河水悠悠,青石道整洁风雅,吊脚楼古色古香,白塔耸立,古渡摆舟,如诗如画。诗云:“边城胜景令人醉,疑是身在画中游。”解放后,城垣、白塔虽毁,但古风依存,又新修楼房、大桥和农贸市场等,为边城茶洞增添新景,《连心坝》、《边城》等影片,均在茶峒拍摄外景。许多慕名而来者以沈从文的小说《边城》为导游图,寻觅白塔、石碾和船夫的坟:踏青石古道,登水边吊脚楼听月光下飘来的渔歌,回味那美丽动人的故事。
     如今茶峒还是老习惯,每逢农历二、八赶集,叫赶“边边场”。茶峒的“边边场”是很吸引人的,它保留了古朴、浓郁的民族风情。
   (三)中国历史文化名村——永顺县灵溪镇老司城村、龙山县苗儿滩镇捞车村
       老司城位于永顺县城东19公里处的灵溪镇司城村,是自唐、宋、元、明、清朝代以来留下的众多古文化遗址,也是湘西历代土家族土司王经营了八百多年的历代古都。千年祖师殿、彭氏宗祠、摆手堂、古墓葬、石坊、石碑等地上地下文物遍布,是一座天然的土家族“露天博物馆”,是一处寻幽觅古揽胜的旅游胜地。这座古城,本名福石城,因是土司王朝八百年统治的古都,亦称司城、老司城。土司时期,福石城是古溪州政治、经济、文化的中心,十分繁华。
  百姓流传,老司城分内罗城、外罗城,有纵横交错的八街十巷,人户稠密,市店兴隆,史书有“城内三千户,城外八百家”,“五溪之巨镇,万里之边城”的记载。清贡生彭施铎作《竹枝词》赞“福石城中锦作窝,土王宫畔水生波,红灯万点人千叠,一片缠绵摆手歌”。 老司城留存遗址很多,现成为游客、专家、学者了解研究土家族历史和文化的珍贵的人文景观。主要有祖师殿、彭氏宗祠、土司德政碑、翼南牌坊、土司地宫、土司古墓群等。老司城是800多年土司辖制的政治、经济、文化和军事中心,2001年被国务院确定为全国重点文物保护单位,被原北京故宫博物院院长张忠培、古长城专家罗哲文等誉为“西南少数民族地区保存最为完整的军事性城堡”和“全国保存完好的西南古堡式民族文化古城”,保存有大量珍贵的历史遗迹,其潜在价值不可估量。
      捞车村地处酉水河支流洗车河流域的龙山县苗儿滩镇,是个古香古色的土家族古村寨。这里田园似锦、山水如画。碧蓝清澈能见河底的捞车河,依顺着凸凹弯曲的山脚,使河流时而变成平潭,时而水流冲急,犹似天仙自天际撒下的蓝色彩带。沿河两侧的树木绿荫葱茏,古树参天,这一切构绘出巨大一幅山清水秀的美丽画卷。一到春天,这里桃红柳绿、鸟语花香,胜似仙境。这里的女性不但人美若天仙,还不论老老少少个个都是土家织锦的能手,更形象的体现了土家山乡男耕女织的田园风光。
  早在明代(即公元1368年—1644年),苗儿滩捞车河两岸就出现了“男耕女织、户多机声”的繁荣景象。在八百余年的土司统治时期(始于五代,止于清同治年间),苗儿滩镇灿若云霞的土家织锦,成为中国“四大名锦”(即广西壮锦、云南云锦、四川蜀锦、湘西土家织锦)之一,被誉为“土家织锦之乡”,是土家织锦发源地,响誉中外。苗儿滩镇山奇水秀,自然、人文景观交相辉映,民族风情浓郁迷人,有美丽的捞车河风光,神奇的温泉,古老而独特的冲天楼。
  文化历史事件:
  1559年(明嘉靖三十八年)
  永顺宣慰彭翼南、桑植安抚向鹤峰,张筵饯浙直总督胡宗宪。酒酣,命席间讴唱为乐,向歌[楚江秋]、彭歌【大江东】各一阕,盖彭在家常演戏为乐。
  1583年(明万历十一年)
  泸溪知县吴一本始建尊阁,储藏经书。
  1640年前后(明末清初)
  保靖长官土官彭朝柱,(逢)汉官至,酒九行,优唱九出,官延官,备南北调。
  1830年前后(清道光年间)
  龙山县桂塘坝先后创办了汉戏科班“凤鸣班”、“九红班”。
  1894年(清光绪二十年)
  龙山知县李智俦 购书5万余卷,并建房于县城外白岩书院藏之。
  凤凰人田应全从日本带回一台小型幻灯机,以煤油灯为光源,在家中放映了日本古代战争故事片。
  1906年 (光绪三十二年)
  保靖县城殷实富户从泸溪县浦市请来辰河戏班,于北门口演唱《目莲》大戏48本,历时48天。
  1914年(中华民国3年)
  湘西镇守使田应诏在凤凰县城开办国画专科学堂。
  田应诏之妹田应粥留学日本攻读工艺回国返凤凰,筹建女子工艺讲习所。
  湘西镇守使田应诏,从外地带回电影,在凤凰县城镇台衙上箭道坪放映无声黑白凤景片。
  凤凰县音乐教师黄玉书的工艺美术装饰画巴拿马铜牌奖。
  1929年(中华民国18年)
  11月保靖县在劝学所内建民众图书馆。其余各县亦继建立。
  凤凰、乾城、泸溪等县阳戏、傩堂戏、辰河高腔艺人云集凤凰,联合演出7昼夜。
  1931年(中华民国20年)
  乾城人杨味蔬创作的水冲石砚参加巴拿马博览会展出,被誉为“艺苑新疤”。
  1934(中华民国23年)
  12月中国工农红军二、六军团创建湘鄂川黔革命根据地,革命歌曲及花灯、曲艺、戏剧等民间文艺蓬勃开展。
  1935年(中华民国24年)
  2月3日,农历除夕,大庸店员工会举行联欢大会,红军首长与工人同唱革命歌曲。
  1937年(中华民国26年)
  4月,乾城人,湘西苗族教育劝导员石启贵组织湘西苗族艺术团,共苗族民间艺人20多名,至湘西行署所在地沅陵演出月余,节目有鼓舞、苗歌、吹木杏、狮舞、武术等。
  1938年(中华民国27年)
  12月中旬,中国共产党员李谊之任队长,田成上(季文)任副队长的湘西绥靖公署抗日宣传队建立于乾城县城,并到各巡回演出话剧、歌曲,宣传抗日。
  冬 中共地下常黄增颐与李谊之、熊漠远等在乾城开设《垦荒书店》,出售进步书刊。
  冬 龙山县人向生圭从延安“抗日大学”第4期毕业回乡,在龙山任教,开展革命活动,张贴漫画,创办《》夹巴沙刀报。
   湖南省民众教育馆从长沙迁到永顺,设馆于万寿宫。
  1939年(中华民国28年)
  1月中共地下党员殷延禄等于泸溪县城成立《战时书报供应社》(又名垦荒书店),出售进步书刊,2月,更名为《战时书店》。1940年,《战时书店》被查封。
  7月,大庸县人中共湘西工委宣传部长陈楚回乡,动员社会进步青年组织“七七抗战话剧团”,演出《放下你的鞭子》、《打回老家去》等节目。
  1940年(中华民国29年)
  8月省民众教育馆电教2队至永顺,在县城放映电影数场。
  1941年(中华民国30年)
  3月,保靖,县灯戏爱好者杨金荣等,将灯戏更名为酉戏,成立保靖县酉戏时代剧团,巡回演出于附近城乡,宣传抗日救国。
  1942年(中华民国31年)
  7月7日,保靖县民众教育馆组织县酉剧时代剧团和城镇票友,排演话剧、平剧、酉剧和汉戏、高腔,举行劳军游艺大会公演,纪念“七七”抗战五周年。
  1946 年(中华民国35年)
  秋 保靖县酉戏时代剧团在江西庙演出,省立八中学生为看戏事与县三青团发生冲突。三县团干事长黄佩予卫士误为党团斗争闹事,遂开枪威吓,打死剧团艺人张石泉。
  1949年
  11月中国人民解放军第二野战军总部在泸溪县城放映电影纪录片《百万雄师下江南》,二野首长刘伯承、邓小平亦与群众一同观看。
  1950年
  8月23日,湘西境内第一家国营书店---新华书店泸溪支店建立。
  大庸县城部分群众集股于沿河街建立境内和第一家电影院----大众电影院。
  1951年
  元月 中南少数民族访问团来湘西访问了永绥、乾城、凤凰、泸溪、古丈、保靖六县,随来的文工团和电影队先后演出两月余。
  1952年
  8月8日 湘西苗族自治区文教科(一级科)成立。
  1953年
  4月 湘西自治区凤凰落潮井苗族艺人麻官送、麻顺达赴北京参加全国第一届民乱间音乐舞蹈汇演,演出的苗族花鼓舞(对鼓)获奖励。
  8月 湘西自治州第一个专业戏曲剧团-----龙山县木偶剧团正式成立。
  当年 湘西苗族自治区吉首人民电影院落成开业。
  1954年
  2月6日 花垣县麻栗场中心俱乐中于正月初四第一次演出了自创苗剧剧目《团结灭妖》。
  著名作家丁玲偕陈明专程到吉首县三岔坪乡苗族俱乐部调查采访。
  1955年
  2月23日---27日 湖南省第一次模范民族工作者会议在长沙召开,在湘西境内巡回放映的湖南省第2电影放映队队长蔡正杰获表彰。
  8月 古丈县苗族女青年龙彩莲被选为中国青年代表团成员,参加了在波兰举行的第五届世界青年联欢节,表演了苗族女子单人鼓舞。
  9月1日 湘西苗族自治州人民委员会决定文教分科,建立文化科(一级科)。
  新华书店湖南省分占召开全省第一次流动供应工作经验交流会,桑植县支店向宏谟被评为劳动模范。
  1956年
  元月1日 湘西自治州第一个正式剧场吉首剧院落成开幕。
  元月 湘西自治州图书馆成立
  3月 在保靖县翁科出土更新世剑齿象、清氏水牛化石。
  4月 花垣石成鉴、桑植覃正学赴北京出席全国文化先进工作会议,由文化部命名为全国文化先进工作者。
  同月 在全国先进生产者代表会议上,中共中央、国务院授予覃正学为全国先进生产者称号(全国劳动模范)。
  5月19日 中央音乐学院民族音乐研究所研究人员来湘西自治州搜集民间音乐资料。
  7月24日 永顺县溪州铜柱、保靖县翁科古文化遗址列入湖南省公布的第一批全省重点文物保护单位。
  9月4日 湘西苗族自治州电影放映网管理站成立。
  当年 新华书店花垣县支店隆国贤被评为先进工作者,出席了在北京召开的全国新华书店先进工作者大会。
     湘西自治州人民委员会文化科副科长王福增赴北京参加全国首次少数民族文化工作会议。会议确定了少数民族地区文化事业的发展规划。
  当年 进行较大规模的民族民间艺术发掘活动,共发掘民间艺术102种,节目1000余个,整理106个。
  吉首县苗族艺人龙大姐等出席于北京召开的全国音乐周,演唱的苗歌《歌颂共产党》荣获演员一等奖,吴国兴获伴奏奖。
  1957年
  3月 湘西自治州业余演员等22人湖南省代表团赴北京,参加全国第二届民族民间艺术汇演。
  4月 吉首电影放映一队队长吴家清在全国电影发行放映表彰大会上被授予先进工作者称号(部级劳模)。
  5月下旬 湖南省民间歌舞团、花鼓戏剧团组成的文工队和省电影放映队在州内土家族聚居区作访问演出。
  6月3日 湘西苗族自治州第一届美术展览会在吉首开幕,共展出织花、刺绣、剪纸、雕塑、绘画、竹编、纸扎等7大类作品600余件。
  11月1日 湘西自治州博物馆成立。
  11月 湘西自治州文物普查委员会成立。
  湘西自治州著名民间工艺艺人、土家织锦能手叶玉翠编织的织锦《开发山区》被选送英国伦敦国际博览会展出。
  1958年
  2月 湘西土家族苗族自治州民族歌舞团成立。
  4月 由湖南省、湘西自治州及各县联合组织首次开展大规模文物普查,并成立保护小组,树立临时保护标志牌。大量收集流散在民间的古文物。
  1959年
  1月24日 永顺县塔卧湘鄂川黔省革命委员会旧址、大庸县普光寺、永顺县老司城的祖师殿列入湖南省第二批省级重点保护单位。
  9月 湘西自治州古丈县电影队及放映员张洪权分别被授予先进集体和先进生产者(省级劳模),后又被中共中央、国务院授予先进工作者(全国劳模)。
  10月 中国音协主席吕骥来吉首矮寨公社苗族俱乐部考察。
  1960年
  5月 湘西州尚立顺、张玉莲随湖南省职工文艺代表团,赴京参加全国职工文艺汇演。
  5月 湘西自治州文化系统的先进集体和个人出席湖南省教育和文化、卫生、体育、新闻方面社会主义建设先代会。6月吉首县龙舞大队俱乐部代表身秧玉泉和州歌舞剧团谭绍梅出席全国文教群英大会,分获全国先进单位、先进工作者称号。
  8月 湘西自治州代表龙再宇、龙大姐、杨明宪等出席在北京举行的全国文学艺术界联合会第三次全体会议。
  9月 凤凰县著名书法家田名瑜的书法作品参加由日本书道文化联合会举办的“现代中国书道展”展出。
  1961年
  5月 湖南省省长程潜、副省长唐生智在吉首视察,并观看了民族歌剧《锦鸡姑娘》。
  9月12日 湘西土家族苗族自治州文教局成立。
  11月 省级重点文物保护单位永顺县老司城祖师殿珍贵文物被盗,塑像全部被毁。
  1962年
  3月----11月 开展民族民间文学普查。
  10月 中央民族歌舞团首次来吉首演出。
  1963年
  3月26日 湘西土家族苗族自治州文学艺术工作者联合筹备委员会成立。
  1964年
  10月 湘西自治州张成友、石二哥、石三哥等演员11人参加湖南省代表团赴北京参加全国少数民族群众业余艺术观摩演出大会及少数民族群众业余文化艺术工作座谈会。
  1965年
  12月 湘西自治州少数民族青年业余作者张二牧、李云富、符金莲出席了全国少数民族青年农民业余作者积极分子大会。
  1966年
  8月 “文化大革命”兴起破“四旧”。文化系统各级组织瘫痪。
  冬 “清理阶级队伍”中,州内文化系统不少文艺工作者被批斗、开除、清洗。
  1969年
  2月 湘西自治州革命委员会宣布撤消州歌舞剧团和州京剧团,多数人员被处理或下放农村。
  1970年
  桑植县芙蓉桥出土中生代(2亿年前)恐龙化石(名“芙蓉龙”)。
  1971年
  春 保靖县泥塑《收租院》大型展览正式展出。
  1972年
  12月 湘西州文化局正式成立。
  1973年
  7月5日 凤凰县在勾良苗寨第一次恢复举办苗族“六月六”传统节日活动。
  1974年
  8月 湘西州文工团张云珍、张景平、杨干之、张先玉随湖南省代表团参加全国音乐会演。
  1975年
  6月下旬始 州内组织开展红军长征路线调查征集工作。
  10月1日 州内有9件作品参加由国务院文化组举办的《全国儿童美术展览》,其中凤凰县有5件。
  龙山县白羊出土汉代马纽錞于一件,为我国古錞于中之罕见者。
  1976年
  元月 湘西州文工团歌舞队李生权、吴京球、夏志禹代表湖南赴北京参加全国单(人)、双(人)、三(人)舞蹈会演。
  5月 湘西自治州电影公司机械修配厂试制成功铝硅铁磁头,填补了湖南省还音磁头的空白。
  5月夏 凤凰等县少儿美术作品《风雨无阻》等共9幅,被选送赴法国、西德等国展出。
  1977年
  8月1日 湘西州舒湘汉国画《同志好行军》入选在北京举行的全国“八.一”美展。
  1978年
  12月26日 中共湘西自治州委召开州文学艺术工作者首次代表大会,湘西自治州文学艺术界联合会正式成立。
  三、22个国家级非物质文化遗产保护名录项目代表性传承人
  土家族织锦技艺代表性传承人 叶水云
  叶水云,女,土家族,1967年出生,祖籍龙山,现居凤凰县沱江镇。
  她12岁时跟随其姑婆土家织锦工艺美术大师叶玉翠学习土家织锦,1983年进入龙山县织锦厂,随同叶玉翠进行土家织锦整理抢救工作,1988年考入凤凰县职业中专美术专业,留校工作至今,多年来为土家织锦传承发展甘于奉献,所创作的作品被中国国家博物馆、中国艺术研究院、湖南省民族博物馆、美国哈佛大学、湖北美术学院以及张仃先生、黄永玉先生收藏,1996年,荣获联合国教科文组织和中国民间文艺家协会联合授予的“民间工艺美术家”称号;2002年,被吉首大学聘为客座教授;2005年,被中国艺术研究院聘为民间艺术创作研究员,同时,被评定为湖南省十大艺术门类杰出传承人,获湖南省民族民间工艺美术杰出成就奖;2006年,被评定为中国织锦工艺美术大师、第五届中国工艺美术大师,;2007年6月,被国家文化部认定为土家族织锦技艺国家级传代表性承人。
  土家族织锦技艺代表性传承人 刘代娥
  刘代娥,女,土家族,1955年12月出生,湖南省龙山县苗儿滩镇捞车村人。
  她12岁时便跟着祖母彭妹学织锦,长期从事土家织锦的搜集、整理与创新,其生平和作品已入编《中国非物质文化通鉴?杰出传承人卷》。主要代表作品传统图案织锦、新织锦服装、壁挂等2010年获中国首届非遗博览会展品奖金奖和传承人展示纪念奖,成为湖南省获得的唯一金奖。2007年3月,她被湘西州人民政府认定为“湘西土家族苗族自治州民族民间文化遗产传承人”;2007年6月,被国家文化部认定为 “土家族织锦技艺国家级传代表性承人”。
  土家族打溜子代表性传承人 罗仕碧
  罗仕碧,男,土家族,1931年出生,湖南省永顺县麻岔乡人。
  他13岁跟伯父罗玉轩学习五人溜子,由于天资聪颖加之勤奋好学,学艺不久就能熟练地参加乐班演奏。罗仕碧尤以唢呐见长,他吹奏的唢呐,音色高亢、明亮,特别是循环换气技巧更是运用自如,成为当地的王牌唢呐手。1957年元月,罗仕碧参加全省农村群众艺术观摩汇演大会,他演奏的五人溜子《将军令》、《安庆》获优秀节目二等奖,1959年3月进京参加全国第二届民间音乐舞蹈观摩汇演大会,被评为优秀节目。先后带有弟子罗庭林、罗庭友、曾宪柯、王成照等。2008年1月,他被国家文化部认定为“土家族摆手舞国家级代表性传承人”。
  土家族打溜子代表性传承人 田隆信
  田隆信,男,土家族, 1942年6月11日出生于湖南龙山县坡脚阿木湾。
  他从小受到土家族文化的熏陶,5岁学会咚咚喹,8岁学会打溜子,精通土家族语言,擅长演唱、演奏土家族民歌及各种土家民族乐器。他先后搜集了土家族溜子曲牌120多个,表演的打溜子节目先后到波兰、美国等国家演出,还作为非物质文化遗产代表性项目到北京国家大剧院演出。其代表作品有《锦鸡出山》、《毕兹卡的节日》、《岩生佐阿》等。2006年7月他被湘西州委、州政府授予“德艺双馨文艺工作者”称号;2006年12月被中国民间文艺家协会授予“中国民间文化杰出传承人”称号;2007年3月被湘西州人民政府授予“湘西土家族苗族自治州民族民间文化遗产传承人”称号;2008年1月,被国家文化部认定为“土家族打溜子国家级代表性传承人”。
  土家族摆手舞代表性传承人 田仁信
  田仁信,男,土家族,1933年出生于湖南省永顺县大坝乡双凤村。
  他从小受到摆手舞这一民族民间艺术的熏陶,6岁就跟父亲田万发、爷爷田富贵学跳摆手舞。他表演的摆手舞动作古补,原始气息十分浓郁。同时,田仁信也注重对摆手舞的传承,先后带有弟子田朝发、明孔等。1953年他代表湘西州到长沙参加少数民族文艺汇演,1956年9月上北京参加全国少数民族文艺汇演,将土家摆手舞首次介绍到全国。2000年,永顺县文化局请他给毕兹卡艺术团演员教摆手舞,使艺术团走出了湘西,使土家族摆手舞得到了推广。2002年,永顺县在北京中华民族园举办土家社巴节,田仁信又担任摆手舞领舞参加演出,并接受了凤凰卫视等电视台采访。2008年1月,他被国家文化部认定为“土家族摆手舞国家级代表性传承人”。
  土家族摆手舞代表性传承人 张明光
  张明光,男,土家族,1938年4月出生于湖南省龙山县农车乡农车村。
  他从小生长在摆手舞之乡,师从土家梯玛秦恩如先生,掌握了土家族大摆手的全套歌舞内容及其仪式。他多次应邀去长沙、吉首、张家界等地授徒传艺。2005年4月,他被龙山县人民政府聘为民族民间文化遗产保护工程专家委员会委员;2007年3月,被湘西州人民政府授予“湘西土家族苗族自治州民族民间文化遗产传承人”称号;2008年1月,被国家文化部认定为“土家族摆手舞国家级代表性传承人”。
  湘西苗族鼓舞代表性传承人 洪富强
  洪富强,男,苗族,1936年出生,湖南省保靖县葫芦镇米塔村人。
  他9岁时开始跟随其爷爷、婆婆学习苗鼓。他长期生活在苗乡,从小就接受苗族文化的熏陶,苗歌、苗舞、绝技、武术样样都会,对于苗族鼓舞更是情有独钟,花鼓、迎宾鼓、猴儿鼓等传统苗鼓他不仅烂熟于心,而且多年来授艺带徒不遗余力。2003年,经过对苗族“八合拳”的深入研究,将其套路运用到苗鼓当中,他创立了“八合鼓”。“八合鼓”一方面体现了苗族民间舞蹈的轻松、活泼、优美,另一方面还体现了“八合拳”的舒展、刚劲。近年来,经洪富强教传的鼓队有百余支,弟子约3000多人。2008年1月,他被国家文化部认定为“湘西苗族鼓舞国家级代表性传承人”。
  湘西苗族鼓舞代表性传承人   石顺民
  石顺民,女,苗族,1943年出生,湖南省吉首市人。
  他从小酷爱苗族鼓舞 ,1959年被选送吉首县戏剧学校学习,1961年转入湘西土家族苗族自治州京剧团当演员 。1988年3月任吉首市文化馆苗族鼓舞辅导老师至今。石顺民表演的苗族鼓舞,以湘西苗族人们的生活生产动作为基础,不仅继承了传统的苗鼓套路和技法,而且把舞蹈技巧动作和传统动作融合在一起,有了较强的技巧性,与传统鼓舞表演相比,内容更加丰富,动作更加优美,节奏感更强,难度更大,观赏性更高,形成了自己独特的风格 。其代表作有《 庆丰收 》、《 迎宾鼓 》、《 团圆鼓 》等 。1964年12月她参加了在北京人民大会堂举行的全国少数民族业余文艺观摩演出。1986年8月在新疆乌鲁木齐的第三届全国少数民族体育运动会上,她技压群芳,获得鼓舞表演第一名,被国家体委 、国家民委誉为全国“苗族鼓王”称号。2008年1月被国家文化部,她认定为“湘西苗族鼓舞国家级代表性传承人”。
  湘西土家族毛古斯舞代表性传承人 彭英威
  彭英威,男,土家族,生于1933年,湖南省永顺县大坝乡双凤村人。
  他三岁就开始跟父辈学演土家族毛古斯,对土家族毛古斯的一整套表演和演出程序了如指掌,1997年在全县“舍巴日”活动中由他领演的毛古斯粗犷豪放、刚劲激昂,让人们领略到远古时代的原始艺术,被称为永顺县土家族毛古斯的掌门人。彭英威注重对下一代的培养,先后带有弟子100余人。2002年,永顺县在北京中华民族园举办社巴节,彭英威指导演出了毛古斯,受到专家及学者的好评。2004年,彭英威指导的土家族毛古斯舞,在南昌国际傩文化周演出中获金奖。2006年被永顺县人民政府评为土家族毛古斯传承人。2007年3月被湘西州政府评为为土家族毛古斯舞传承人。2008年1月,他被国家文化部认定为“湘西土家族毛古斯舞国家级代表性传承人”。
  辰河高腔代表性传承人 向荣
  向荣,男,土家族,生于1935年,湖南省泸溪县人。
  他从7岁开始就跟随父辈学习辰河高腔,11岁即登台表演,几十年的演艺生涯,使他成为目前为数不多的通晓辰河戏“全堂故事”的老艺人,人称“戏菩萨”。向荣挖掘整理的《辰河高腔目连全传》,为辰河高腔剧种留下了丰富的文字资料。1998年他改编、导演的《目连救母》被特邀参加法国巴黎秋季艺术节和西班牙木偶节演出。退休后,他仍积极为辰河高腔戏剧事业的传承寻找出路,期间整理辰河戏高、昆、低、弹曲牌400余支,各类资料20余篇,为辰河高腔艺术的传承任劳任怨,鞠躬尽瘁。2008年1月,他被国家认定为“辰河高腔代表性传承人”。
  土家族梯玛歌代表性传承人 彭继龙
  彭继龙,男、土家族,1949年11月23日出生,湖南省龙山县内溪乡双坪村人,其父彭武庚是家传20多代的老梯玛。
  他从小生活在土家族聚集的地区,深受土家族文化的熏陶,10岁就跟着父亲彭武庚跑堂,15岁时学艺出师。1993年11月他首次参加中国湖南龙山土家族摆手节,表演梯玛歌,1998年签职,正式成为梯玛掌堂师。
  长期以来,彭继龙始终不忘向民间艺人学习,搜集和发掘民间文化资料,尤其对梯玛歌研究颇深。彭继龙传承的梯玛歌内容丰富,表演形式古拙、原始,以其独特的形象博得了专家学者及观众的一致好评。2005年,龙山县委县政府为彭继龙颁发了龙山县文学艺术突出贡献奖,并评他为“全县优秀民间艺人”。2008年他被命名为“土家族梯玛歌省级代表性传承人”,2009年5月,被国家文化部认定为“土家族梯玛歌国家级级代表性传承人”。
  湘西苗族民歌代表性传承人 陈千均
  陈千均,男、苗族,1943年1月出生,湖南省吉首市丹青镇吉鱼村人。
  他从小就受到纯朴的苗歌熏陶,13岁便开始登场唱歌,1964年被吉首市白岩乡新村老歌师陈祖品收为门徒。他歌路甚宽,对不同的山歌苗歌曲调十分熟悉,特别擅长风俗歌、情歌、生活歌等,比兴贴切,通俗易懂,尤其爱巧用双关语,对歌时“见子打子”。陈千均深入生活,积极搜集各类优秀民间歌谣、谚语、故事、笑话等,吸取民间歌谣的营养,再加些提炼,取其精华,形成自己风格,进行广泛传唱,在当地产生很大影响。由陈千均本人演唱,搜集整理的《拦门歌》、《丧葬歌》、《情歌》、《生活歌》、《时政歌》先后入选《湘西歌谣大观》、《吉首市民间歌谣集成》。目前他完成了《湘西苗族歌曲分支——仡佬苗歌》的收集、整理工作。1989年他被中国曲艺家协会湖南分会评为优秀民间艺人,2009年5月,被国家文化部认定为“湘西苗族民歌国家级代表性传承人”。
  土家族咚咚喹代表性传承人 严三秀
  严三秀,女、土家族,1954年9月出生,湖南省龙山县靛房镇人。
  严三秀从小就会演奏咚咚喹,技艺娴熟,享有盛誉,所演奏的“咚咚喹”、“巴列咚”、“呆都哩”、“乃哟乃”、“拉帕克”、“毕取业”、“张打铁”、“米屎颗颗”、“呔呔嘟呔呔”、“唉啰啰”等曲牌,家喻户晓,不少已载入书本,形成教材。严三秀制作的咚咚喹乐器,作为纪念品被许多专家和学者收藏。2008年12月她被湖南省人民政府命名为“土家族咚咚喹省级代表性传承人”;2009年5月,被国家文化部认定为“土家族咚咚喹国家级代表性传承人”。
  踏虎凿花代表性传承人 邓兴隆
  邓兴隆,男、苗族,1949年9月出生,湖南省泸溪县踏虎乡人。
  邓兴隆6岁随母亲黄贵兰学凿花,12岁后得到著名凿花大师黄靠天的不断指点,技艺大增。1993年至1997年在泸溪县第二中学职教部任凿花专业教师,培养了大批剪纸人才,在这期间他先后创作了大小凿花作品300余件。主要代表作有《新嫁娘》、《苗山春早》、《百鸟图》等等,其作品被各家博物馆收藏。2000年他被湖南省剪纸研究会和湖南省群众艺术馆评定为“剪纸艺术家”,2009年5月,被国家文化部认定为“踏虎凿花国家级代表性传承人”。
  凤凰纸扎代表性传承人 聂方俊
  聂方俊,男,土家族,人称聂胡子,1931年6月出生,湖南省凤凰县沱江镇人。
  聂方俊承袭父教,又融汇了凤凰纸扎工艺的众家之长,形成了独具特色的“聂氏纸扎”风格。其纸扎艺术造型依据传统的“形、体、面、色”四字原则,做工十分讲究, “奇、古、丽、轻”和“粗、俗、野、土”艺术特点造就了凤凰纸扎工艺的独特魅力。1994年,他扎制的“太狮少狮”、“鲤鱼跳龙门”等32件作品被湖南美术出版社收入《湖南民间美术全集美术拾零卷》。中央美术学院、中国美术馆等20多家专业美术单位藏有他的作品。1999年喜迎澳门回归,他扎制的一条“边城巨龙”进京参加全国舞龙大赛,一举夺得金奖并获得全国民间文艺类惟一的奖项——山花奖。2000年国家邮政局发行《龙年吉祥》有奖明信片“12—5”选中了他扎制的青龙作图案。著名画家黄永玉评价聂方俊的作品是“就造型来看,是全国最好的”。著有论文《论艺在民间》、《探掘、继承、发扬民间传统工艺,为人民生活服务》、《浅谈拓展凤凰纸扎工艺品市场》等,。1995年9月被联合国教科文组织和中国文艺家协会授予“民间工艺美术家”荣誉称号。2009年5月,他被国家文化部认定为“凤凰纸扎国家级代表性传承人”。
  蓝印花布印染技艺代表性传承人 刘大炮
  刘大炮,男,土家族,本名刘贡鑫,1936年出生,湖南省凤凰县沱江镇人。
  刘大炮是刘氏蓝印花布第四代传承人,师从其父刘元成。他12岁进染坊学艺,天资聪慧,对染制技艺有独特的感悟能力,16岁便能独撑门面开刘氏染坊,在传统印染的基础上开拓并创新了部分染制技术和构图方式,形成了独具特色的印染技艺。刘氏作品题材广泛,主要有被面、门帘、桌布、窗帘、生活用品及服饰用品、美工作品等,作品色彩单纯鲜明,风格清新淡雅,格调朴素高雅,受到著名工艺美术研究学者张仃教授和著名画家黄永玉先生的高度赞誉,其代表作有《凤戏牧丹》、《凤啄牡丹》、《金鱼戏莲》等等。1985年、1999年他先后赴日本、意大利进行技术交流,曾在北京亚运会期间作为湖南省民间艺人代表参加亚运会开幕式表演。湖南美术出版社出版了他的作品集《刘大炮染匠铺》。联合国教科文组织授予他“民间工艺美术大师”称号。2009年5月,他被国家文化部认定为“蓝印花布印染技艺国家级代表性传承人”。
  苗族银饰锻制技艺代表性传承人 龙米谷
  龙米谷,男,苗族,1948年10月出生,湖南省凤凰县山江镇黄毛坪村人。
  他是苗族银饰制作世家第四代传承人,12岁开始学艺,银饰制作技艺娴熟,其作品做工精细、构图别致、创意新颖、款式多样、民族特色鲜明,大部分取材于农村中的自然动植物造型,制作精巧、花色多样,既保留了苗族银饰原始古朴的传统特色技艺,同时又在原始传统技艺的基础上大胆创新,有着十分浓厚的地方风味和民族特色。其制作的银饰代表作品龙公帽和龙母帽先后多家博物馆收藏;著名歌唱家宋祖英在表演时佩戴部分银饰、CCTV十三届青年歌手大奖赛原生态唱法金奖获得者吴娟参加比赛时所佩戴的部分银器均由其制作。2009年5月,他被国家文化部评定为“苗族银饰锻制技艺国家级代表性传承人”。
  苗族银饰锻制技艺代表性传承人 麻茂庭
  麻茂庭,男,苗族, 1954年出生湖南省凤凰县山江镇马鞍山村专职从事银饰手工技艺世家。一家五代人都是专职从事苗族银饰制作的民间手工艺人,家族从事银饰制作已有150余年的历史。
  他从小跟父亲麻清文学艺,得到真传。其从事苗族银饰制作已经有32年的历史,精心打造和制作了上万件银饰,其制作的银饰品,构图别致,创意新颖,技艺精湛,既保留了苗族银饰原始古朴的传统特色技艺,同时又在原始传统技艺的基础上大胆创新,因此,有着十分浓厚的地方风味和民族特色。特别是他打造和制作的苗族银饰银凤冠、银花帽、银披肩,在原有传统制作技艺的基础上,进行了饰件的加工和创新,使银凤冠等银饰件更加显得艳丽与华贵,深受广大苗族群众的喜爱。2009年5月被国家文化部认定为“苗族银饰锻制技艺国家级代表性传承人”。
  土家族哭嫁歌传承人 彭祖秀
  彭祖秀,女,土家族,1931年1月出生,湖南省古丈县断龙山乡报吾列村人。
  她从小师承外婆、母亲等前辈哭嫁歌艺人,耳濡目染、口口相传、熟记于心。14岁时常随母亲帮人哭嫁;18岁时,她利用自己的天资聪慧,综合了前辈演唱的各种风格,形成了自己的鲜明特色,在当地颇具影响力。她的哭嫁歌唱词情真意切,不扭捏作态,把骨肉之情、孝敬双新、和睦乡邻等传统美德作为哭嫁歌的主要内容,于教寓理,文学性很强。在演唱过程中,全部采用原始的土家语演唱风格,几十年来,为邻户邻村邻乡邻县的出嫁女帮唱和主唱了300多场次,成为远近闻名的哭嫁歌手艺人。 彭祖秀演唱的哭嫁强调16字诀:“以哭为歌、以歌言情、以情催声、以声感人”。注重语言的天然质朴、品语入诗,常用生活中的细小情节、抒发情感,由此及彼,语多重迭,调多反复,强调情感效果。大多即兴演唱,但结构严谨完整,段落清晰,意思表达通俗易懂、往往给人声泪俱下的感人场面。先后传习、授徒280多人。2012年12月,她被国家文化部认定为“土家族哭嫁歌国家级代表性传承人”。
  湘西土家族毛古斯传承人 彭南京
  彭南京,男,土家族,1942年6月出生于湖南省龙山县靛房镇石堤村。
  他自13岁起就开始学习、表演和传承毛古斯舞,现已从事土家族毛古斯舞的表演和传承达56年之久。彭南京对祖传的“毛古斯”舞蹈技艺情有独钟,深得真传,在传承上形成了自己独特的表演风格。彭南京几十年如一日醉心于毛古斯舞的学习、研究和传承,先后授徒彭继金、彭南成、彭南勇、彭英华、彭彩云,继而扩大到有32名村民参加的“毛古斯”表演队,靛房镇九年制学校建立土家族毛古斯舞、土家族打溜子、土家族咚咚喹传习所以后,他在学校长年给学生们传授湘西土家族毛古斯舞。2012年12月,他被国家文化部认定为“湘西土家族毛古斯舞代表性传承人”。
  土家族吊脚楼营造技艺传承人   彭善尧
  彭善尧,男,土家族,1940年7月15日出生于湖南省湘西土家族苗族自治州永顺县泽家镇沙斗湖村。
  他自幼跟随师傅学习土家族吊脚楼建造技艺,20岁便独自掌墨。他独立设计修建出的吊脚楼造型独特,结实耐用,美观大方。他常被各村寨和周边风景名胜区请去修建吊脚楼,曾在湖南湘西、张家界、湖北恩施、重庆秀山、贵州松桃等地修建数百栋吊脚楼,让吊脚楼作为土家族的民族符号被广泛传播。彭善尧设计建造的吊脚楼形式多样,有“单吊式”、“双吊式”、“四合水式”、“平地起式”,每种样式吊脚楼的建造都体现了他精湛的建筑技术和独特的审美意向。主要作品有:张家界土家族风情园吊脚楼群、老院子、荷花园吊脚楼群、立公桥吊脚楼,湖北恩施土家风情园吊脚楼群。2012年12月,他被国家文化部认定为“土家族吊脚楼营造技艺国家级代表性传承人” 。
  苗医药(癫痫症疗法)代表性传承人 龙玉年
  龙玉年,男,苗族,1936年10月生,现年76岁,湖南省凤凰县柳薄乡米坨村人,初小文化,是龙家医疗技艺的第十三代传人。
  他13岁起跟随父亲学医,行医至今已60余年。他全面继承和发展了苗族医疗技术的医疗理论、药性理论,经过长期的临床治疗积累,科学地把疾病分为36症72疾,囊括外科、内科、骨科、皮肤科、妇科、儿科。龙玉年治疗疾病有自己的独到之处,对症下药,方法多样,分药物治疗法、推拿疗法、火针疗法、针挑疗法、巫医疗法等。其药方配伍,以手抓确定剂量,治同样的病,视年龄、体量、性别适可而止。龙玉平医德高尚,治病不分尊卑贵贱、亲疏,有求必应,治病耐心谨慎,一丝不苟。龙玉年已收徒授业20余人,已确定龙玉昌、龙玉山为龙氏医技的十五代传承人,其中龙玉山还因医技精堪被评聘为主任医师并任凤凰县中医院院长。 2012年12月,他被国家文化部认定为“苗医药(癫痫症疗法)国家级代表性传承人。